道藏/正統道藏/洞玄部/玉訣類/洞玄靈寶自然九天生神玉章經解(中)

道藏/正統道藏/洞玄部/玉訣類/洞玄靈寶自然九天生神玉章經解(中)

九過諸天下臨,三關五藏,六腑九宮,金樓玉室十二重門,紫戶玉合三萬六千關節,根原本始,一時生神。

人未受生,於芒芴之間,是為太易;變而有氣,是為太初;氣變而成形,是為太始;陰承陽生,氣隨胎化,是為太素;靈光入體,與母分形,十月歸足,是為太極。當生之時,萬神皆備,從何而致之。蓋生者,天地之大德,天道貴生,因生以致之也。三關者,《黃庭經》以口為天關,手為人關,足為地關。仙經以泥丸為上關,絳官為中關,下元為下關。惟正陽真人以夾脊之節有二十四,凡一關有三節焉。腦之下名曰玉關,其夾脊名日中關,內腎相對名日下關。又以目為上關,鼻為中關,口為下關。五藏見上注。五藏六腑既生神,則大腸為玉堂腑,小腸為元陽腑,左膀為太和腑,右胱為太素腑,胃為中黃腑,膽為太清腑,是名六腑也。九官者,腎為丹元宮,小腸為朱陵宮,肝為商台宮,膽為天靈宮,脾為黃庭宮,大腸為玄靈宮,肺為尚書宮,膀胱為玉房宮,心為絳霄宮。《洞真經》云:兩眉間入三分為雙丹宮,卻入一寸為明堂宮,卻入三寸為丹田宮,亦名泥丸宮,卻入四寸名流珠宮,卻入五寸為帝宮。明堂上一寸名為天庭宮,洞房上一寸名為極真宮,丹田上一寸為玄丹宮,流珠上一寸為太皇官。金樓則喉嚨是也,一名重樓。中有十二亭長,皆持玉戟以守之,真人在其內,主通上下氣者也。近世蘇東坡有云:凍合玉樓寒起粟,蓋指此也。《黃庭經》云:重中樓闕十二環,自高自下皆真人。玉室者,腦宮之別名也。《黃庭經》謂之瓊室。十二重門,言喉嚨之十二環也。紫戶者,《素靈中篇》云:兩眉之上,其裹有紫戶。《洞房內經》云:兩關紫戶,至於玄精。紫戶之神名平靜,字法王。玉合,則《黃庭》謂之玉堂是也。三萬六千關節,根原本始,一時生神。已上莫非一身之神也,陽神一萬八千為外景,陰神一萬八千為內神,合而為三萬六千,可謂至貴無倫矣。人知其神而神,可與造化游於無朕,不知其神而神,則終身役役,不見其成功,可不為大哀哉。

九過為一遍,一遍周竟,三界舉名,五帝友別,稱為真人。十遍通氣,制御萬靈,魔王保舉,列上諸天。百遍通神,坐致自然,太一度符,元君受生。千遍通靈,坐在立亡,仙童玉女,役使束西。萬遍道備,馳騁龍駕,白日登晨。

言道者莫先於陰陽,言陰陽者叉求於通變。吾之一身,位乎兩問,其生與天地並,其數與陰陽通。前後相繼,高下相續,利故無常,終始不一,相濟相生,相制相治,無非一氣也。苟知變通,則造化有可易之理,其於坐在立亡而為過。當經以九過為一遍,十遍通氣,百遍通神,千遍通靈,萬變道備,方可登晨。然誦經之數,叉取於九者。九為陽極,物極則變。身有九官,外有九竅,天有九天,下列九壘,丹有九轉,法有九成。七八者,陰陽之推,六九者,陰陽之究,推不變而究則變也。至於九過,而三關五藏、六腑九官,處處生神,備足於三萬六千,此非牽合演成三萬六千之數,乃氣氣通變,自然而然也。如誦經一過,便見胞原宣通。通之一字,已見於此,苟不能通之,則此身與塊土何異,安得坐在立亡。是以十遍通氣,氣結為神,百遍通神,神生則有靈,千遍通靈,靈則變通盡利,鼓舞盡神,方可會道。所以萬遍道備,白日登晨,三界舉名,名書上天,信矣。五帝友別,稱為真人。既為五帝之友,則位與五帝並,何故又稱為真人。蓋同門為友,而友別者,又分別,當令入何等地。如《黃帝四十四方經》載:凡讀太丹隱書、金華洞房,及雌一寶章者,便得稱為三洞法師及元景真人。真人之位配帝一高仙洞玄法師,上景真人位配九官上仙大夫,今依《四十四方經》便得為三天法師、太上真人,位準太極仙卿是也。魔王保舉,初則試之,功成則保舉之。坐致自然者,能致六甲之行廚是矣。太一度符,元君受生者。然太一有五神,捧符五籍,皆上清帝君混合之道,求長生神仙之訣。按五符以白紙青書,可以本命之日書之,盛以錦囊,帶之長生不死。元君則女子得道之號,所以大道有雌一之神,指此也。饉按《大有妙經》人首有九官。玉帝官有玉清神母居之,天庭官有上清真女居之,極真官太極帝妃居之,太皇官太上君后居之。此四官乃天元始生之陰官,元氣未立,五正未聞,混化萬物,天地得存,皆由於此四真也。不知雌真之內名,則萬不得仙。此之四官,人皆有之,若不修行,真官空矣。令至百遍,其神自生,故《黃庭》日:瓊室之中八素集,泥丸夫人當中立是也。坐在立亡,仙童玉女,役使束西者。此乃守三一之法也。既至千遍,何往不通,所謂殊途同一會要終。饉按《上清明堂玄丹真經》:若道士行太上召三一守形之法,服符五年,得與真人相見,九年通靈徹視,坐在立亡,役使六丁,天給玉童玉女各一十二人,乘雲駕龍,游宴玉官,至於登晨,能事畢矣。晨者,乃雞鳴之時也。饉按太玄帝君洞玄經咒曰:舉身登晨白日升。天中為白日,雞之始嗚為登晨。是以存太一混合,多用此時,乃生氣時也。《黃庭經》曰:羽服一整八風驅,控駕三素乘晨霞。豈不快哉。

洞玄靈寶自然九天生神玉章經解卷上竟

洞玄靈寶自然九天生神玉章經解卷中

綿州沖虛觀道士王希巢隱賢解

元始天尊時靜處閑居,偃息雲宮黃房之內,七寶帷中,熙夷養素,空碧煉真,耽咀洞惠,俯研生神,理微太混,嘯朗九天。

此經無序分,爰自三寶啟炁,天地始立,人民品物,並受生成。至於人之受生,猶為至貴,方雲九天生神章,乃三洞飛玄之炁結成靈文,天寶誦之,以開天地之光。則知天地既立,待是而後明,非由演說,故無序分。若無序分,則一經之旨無自而入,當以此為序分。夫學士上道及得屍解之士,若無此文,如寄炁而行,以至紀誦經之九過,既得此文,必須長齋執戒,諸塵漏盡,夷心默念,方行此法,既得此法,必至九過,方可三界舉名,五帝友別,稱為真人,既稱真人,未能大備,乃至萬遍道備,白日登晨,始見體用也,乃正宗分。今經旨至此,元始天尊授與飛天大聖無極神王。既付之後,法事既畢,諸天複位,天尊重告飛天神王,此九天之章,乃三洞飛玄之炁云云者。此系流通分。中間言詞雖多,於正宗分,反覆詳味其功用已盡,見於正宗分中。所以丁寧告戒者,止謂元始禁書,不敢輕傳。於是飛天神王再三懇請,元始天尊亦再三告戒,言詞所以多也。至於九章,雖系一經之旨,載之於后,正如《度人經·大梵隱文》,乃道君所撰,附於《度人經》中序之後,非有別義也,學者當自得之。夫聖人濟物之心,非不欲焦毛髮、濡手足,急於度人。然不將不迎,應而不藏,元始天尊所以靜處閑居,必待其叩而發焉。一而不變,靜之至也,居葯珠而作七言,閑之至也。靈宮黃房,乃偃息之所,《靈書經》曰:東海青帝君清齋於丹闕黃房三年。《諸天內音經》云:黃房之室,主開日月飛天真人之功。七寶幃中,義有二焉。法身七寶,以天地五行生成此身,不可闕焉。在修行之士言之,精也,涕也,唾也,津也,血也,汗也,淚也,此七寶也。熙夷養素,淵乎其居也。空碧練真,凝乎其清也。耽咀洞惠,味道之全也。俯研生神,抱神以靜也。理微太混,嘯朗九天。后章載理微太書,嘯詠琳琅,大意一同,其字少異。天尊既以熙夷養素,空碧練真,耽咀洞惠,俯研生神。則知此道之玄妙,理微而無形,無形則無以寄跡,所以嘯朗於九天之上,聊以自適焉。是道也,誰足以識之。嘯之,發激於喉而成聲,後世長嘯,本乎此也。

是時飛天大聖無極神王,玉輔上宰,四協侍晨,清齋建節,侍在側焉。憑瓊顏而妙感,仰靈眸而開矜,竊神章而踴躍,餐天音而蒙生,敢乘機而悟會,冒靈眄以披心。

是時者,當時也。元始天尊所臨之處,自然萬靈參軒,千真拱侍。今經中猶指神足,與玉輔上宰、四協侍晨,乃近臣也。神王即《河圖經》所載,天之十方有飛天神王,眾神之主,飛行三界,統領眾神,幾有三焉。有結氣而生,不由胎誕者。次有報生,宿有善功於鬼神之中,今受其報,為神王之位者。又有業感,乘其積劫因綠所感而生者。金闕有四天帝,謂之輔臣者,父也。尊之如父,制斷宣揚,即謂之宰。四協,如世之前疑后丞,左輔右弼。協者,和也。侍晨,則如本朝宣政間,興隆道學,置侍晨大夫之類是也。侍帝側者,當虛心以待問,故云清齋也。建節,用以徵召三界鬼神,此神王之所持也。瞻睹瓊顏,則妙感於心,仰奉靈眸則襟懷開爽,此聖人閑居之時,虛緣而保神,清心而容物,物無道正,容以悟之,使人之意也。而瓊顏言其玉潔,靈眸言其通照。於是飛天神王,竊窺元始天尊,俯研生神,嘯朗九天之際,心生踴躍,願有請問,先自言日:若乘此機會,可以披其宿心。雖日冒干靈眸,然舍此機會,則生神之章無由傳焉。正當飛天神王潔己以進之時,則元始天尊烏得而拒焉。

於是飛天大聖無極神王,前進作禮,稽首而言,上白天尊:賤臣幸會,得仰侍靈軒,不以短狹,叨濯冥津,重悟凝玄,位登神王,總御生死,領括天仙,賞監七覺,遠覽遐方,雍觀上宰,對司侍晨。

此一節即飛天神王欲乞傳受生神之章,先自致詞於元始日:賤臣幸會,得仰侍靈軒,不以短狹,叨濯冥津。乃神王之謙詞也。至於重悟凝玄,位登神王,總御生死,領括天仙。此當仁不讓之際。孟子謂當今之世,捨我其誰乎。詳味經言,正如《龍景玄文經》載:太極真人侍於道君之前,伏請奇文,太上俯據而吟,微乎深哉,諒不可勝,子位登太極,領括神宗,今以子相告,勤奉之焉。詞之大同。至於賞監七覺,遠覽遐方,雍觀上宰,對司侍晨,方見神王位登高上,生神之章,必當相委焉。且生死交會,善惡分判之際,使毫分無失,若非智識高邁之士,疇克爾哉。賞監,則帝命寵綏也。七覺,乃智慧也,其數有七,故云七覺。事載《消魔經》。遠覽遐方,則其智明周於萬物。雍觀上宰,對司侍晨。指上段經文,當時伺共玉輔上宰、四協侍晨立之際,非猶神王有乘機悟會之心,欲請生神之章傳於下世,然雍觀上宰,爰乃侍晨,皆有是心焉。然神王不避僭越之罪,前進作禮,蓋仁者必有勇也。

方當乘機應會,履九太陽,洞理陰符,撫掌兆民,大運將期,數終甲申,洪流蕩穢,凶災彌天,三宮鼓筆,料別種人,考算功過,善惡當分。

干越之劍,匣而藏之,非無用也,不當其時見之為不祥。豕零之子,賤不類葯,當其用也,可以為帝師。蓋志學之士,非不欲立功業,援生死,蓋其時有可不可之間焉。觀夫飛天神王,總御生死,以撫掌兆民為己任,正當大運將終,教法凌遲,天人塗炭之際,而神王敢忘惻隱之心哉。蓋機者,動之微,吉凶先見者也。見機而作,不俟終日,況於神人乎。然飛天神王,其職統御三界,正當履九太陽,洞理陰符,職當然也。履雲遇也。九乃陽數。又雲太陽六氣,自卯至午,為太陽,蓋言其盛也。陽極生陰,乃為大水。洞則通也。通理陰籍,故云陰符。大運將期,數終甲申,此言劫運也。劫運之說,教中言之甚多,每考同異,互有不同。《赤書經》以三十日為一交,十二交為一度,三千三百度為小劫,九千九百度為大劫。若以大演之數考之,十九年為一章,四章為一部,二十部為一統,三統為一元,四千六百二十年數盡三元,是為一劫。若以《度人經》御注考之,玉清交運三千億萬九百五十一年,上清變精七十億萬三十九年,太清纏煉五十億萬一十二年。此《赤書》、大演御注,各有不同之說也。又據《正法經》文言之,天圓十二綱,地方十二紀,天剛運關三百六十輪為一周,地紀推機三百三十輪為一度。天運三千六百周為陽勃,地轉三千六百度為陰蝕。天炁極為太陰,地炁極為太陽,故陽激則勃,陰否則蝕,陰陽勃蝕,天地炁變,乃謂之小劫。小劫交則萬帝易位,九炁改度,日月縮運。竟不言甲申之運也。乃觀《太平抄》,九六中必有大小甲申,甲申為期,鬼對人也。以鬼對人,雖知其為生死交會,而不別指甲子、甲寅,而專言甲申者,何也。以愚考之,乃運炁之交也,有運交而劫未盡也,亦謂之劫。甲申者乃運交之劫也。據本經云:大運將期,數終甲申。又云:大數有期,甲申垂終。又云:大運啟期,三五告辰。乃知甲申雖為洪災,寔非劫也。蓋甲申屬水,位乎坤,井宿在其傍,六陰之所會。又晉天文推之,井有八星,天之亭候,主水衡事,運至於此,豈不為大水耶。所以洪流蕩穢,凶災彌天,故言水而不及火也。盪穢則去惡人也。經云:大小甲申之至,除凶民,度善人,善人為種民,凶民為混薺。善人君子,可不勉哉。

自赤明以來,至上皇元年,依元陽玉匱,受度者應二十四萬人。

六合之外,聖人存而不論,為其難窮難測故也。《生神玉章》乃元始之禁書,非世人之所常聞,故略而不言者多矣。至於年劫前後,在人必有一定之說,至於世人終不免於顛倒錯亂。本經以龍漢元年生天寶君,天寶君既生之後,龍漢方始開圖,乃生靈寶君。經一劫至赤明元年,靈寶君方始度人。是時神寶君方生,經二劫至上皇元年,神寶君方始出書,此乃本經之劫運。先龍漢至赤明,后至上皇,不見延康。若以太玄道曲論之,凡前劫之後,后劫之前,在混茫之時,通號延康也。則龍漢、赤明、上皇三劫之中,豈無劫前劫后,全不言延康之劫,何耶。又《度人經》云:龍漢延康,眇眇億劫,言延康而不載赤明、上皇。又雲延康在龍漢之前。依《道門次第經》及《龜山元錄》止言三劫,又不載上皇、延康也。而龍漢止於元年,而上皇有三年、八年之不同。又按征考《度人經》龍漢、赤明、延康、開皇、上皇,合於五行,通為五劫之次序。若以本經定之,自赤明以來,至於上皇,度二十四萬人,方雲開皇,則知上皇在開皇之前也。又與五劫之次序有差,使學者茫然難定。高明之士更自詳之。元陽乃紫微之官。玉匱有《明真科》條,言善惡也。上智童子請問元始天尊善惡報應,天尊於是命召十方飛天神人,披長夜之府九幽玉匱,出《明真科》條以度人。上智童子明真之科,自此始也,載十四罪條。故《三錄懺》云:彰十四之罪條,通九幽之懺請。近川中儀本,改為十惡之罪條。不知義理,擅改儀文者,鮮不為笑。

開皇以後,數至甲申,諸天選序,仙曹空廢,官僚不充,游散職司,皆應選人。

前以甲申為小劫,開皇之後數至甲申,方驗甲申之劫非一次也。適當劫運更始之時,則神仙之有職事者,必行選序,如世之銓量也。仙曹空廢,官僚不充,則知為善者少,為惡者多。《道寶經》云:歸至天堂,尚有退落,降至地獄,亦有進升。定錄君曰:昨東華集諸司命,及土地靈神典司之徒,檢課世問錄,見天下民人為善者,五十分無一,而況於神仙乎。萬萬之中,不過一二矣。其中功成而落除者亦不少,吾將憂仙藉無復人也。兼運度已迫,災世益切,雖見東華上簿紫錄內格中,有上上真錄者,五人已落,二人補地下仙官。無復進補者,上中真也,二十八人一落七人,二人補下仙,五人復過人中,惟上一人補矣。上下真者三百人一落二十六人,十一人補地下主者,十五人過民中。以此推之,仙曹空廢,實難其人。又有游散職司者,皆怠墮不能效職,上真者落為下仙,下仙者落為地下主者,俾其改悔勤修,乃復舊職。昔上元夫人位至元君,不勤帝局,虧替正事,降適過禮,朝宴失節,輕泄天寶,降授下真,皆削真皇之籙,退紫虛之任,則福至天堂,尚有退落。置於中元清微游散靈官,七百年中隨動進級,則禍至地獄,亦有進升。既預仙選者,可不兢兢而保之。

依元陽玉曆,當於三代更料,有心積善建功,為三界所舉,五帝所保,名在上天者,取十萬人以允其任。又當別舉一十二萬人,以充儲官。

前雲元陽玉匱,此日元陽玉曆。玉匱則校定死魂善惡,玉曆則記功。劫運交會之期,有合預仙曹之職,當紀於玉曆之中者。三代,則必非上古三代,乃夏商周三代也。《莊子》亦云:三代已下,何其囂囂也。蓋囂囂則事務已多,更當料理。有心積善功之人,既有是心,則何患三界之不保,五帝之不舉。然善非一日之積,功非一日之來。所以名在上天,豈非素已定於冥冥之中,以其時而舉之。若善惡不預定,則豈免分毫之失。別舉一十二萬以充儲官,蓋儲者貳也。仙曹空廢之後,官僚尚少,又求儲官以副之,何求之汲汲也。退之詩日:上界足官府。誠有謂而雲。

如此之例,或以宿名玄圖。

方以類聚,物以群分,料別眾人,考算功過,得無類聚群分,以定其品位乎。所以應受度者,止二十四萬人。名在上天者,取十萬人,別舉者一十二萬人。如此之例,必先類聚其人數,然後群分而別之。蓋有仙骨者,不取陰功,有陰功者,不在仙骨。宿名玄圖,此修大洞之法也。《三元玉檢經》云:明玄周於上館,理五符於胎尊,方可名載玄圖。如司馬正一先生,名在丹台之類是也。

或以骨像合仙。

龍犀日角,聖人之表,河目龜文,公侯之相。骨像合仙者,豈無然乎。背如河魁,胸有偃骨,眼有四規,中有紫光,腹有白志,有紫炁腦錫舌,玄志鬢際,緣隨朱腸,方天員額,凡有此相,皆上仙也。《紫虛元君內傳》載景林真人語華存曰:今見子之質,霄景為煥,圓睛重照夙骨,腦色寶曜,五藏紫絡,心有明文,是以形棲神霞,神受靈津,此之骨像,比之急流中勇退者,異矣。

或以滅度因緣轉輪。

有罪日死,有福日滅度。未能圓成道果,其福未艾,且示以滅度之身,然後遷轉為仙。昔鄭安仁生於禪黎世界,三日能言,便知宿命。年及十二,面有玉光,棄世離俗,遠遊山林,運應滅度,死於北戎之何,暴露死屍三十餘年。形骸不灰,以赤明三年,歲在丙午,方獲證果,受號丹靈老君是也。

或以篤好三寶,善功徹天。

生天生地,神鬼神帝,道也。道則誰歟,三寶是也。功蓋天下而不自已,化貸萬物而弗恃,豈三寶區區,求人之篤好哉。經言:篤好三寶之經文,而不篤好三寶之行業,彼為彼;我為我,何益於事。次云:善功徹天,蓋篤好三寶行業,方始徹天。殊不知三寶者,切身是也。《黃庭經》曰:真人在己莫問鄰。此正古人不謾心處。所謂三寶者,食瞋痴是也。謹按《內秘真藏經》曰:貴性寂滅,塵累無染,戒行不虧,名曰法寶。瞋性不起,不憤外塵,定無生轉,是名師寶。痴性無取,無惱無息,惠通無礙,是名道寶。此三寶者,非內非外,非聲非色,然篤好者豈徒然哉。若無貪瞋痴,則是三毒亡矣。三毒既滅則三寶見前,善功昭着,信乎其徹天以成仙,故云迷則三界,悟是三清是也。

或供養師寶,為三官所稱。

有天上之師寶,有人世之師寶,合而論之,師者,本也。生成之德,須資於父母教導之恩,非師而莫成。古者上學之士,若逢賢師,名曰更生,不得賢師名曰亂經。凡學道者,非師不傳。老君之師太上道君,道君之師元始是也。雖先天聖人,必資於師,而況於人乎。供養者乃皈向其門也,服勤勞苦,無所不至,乃得三官所稱,錄其功動,謂其不忘本矣。古人禮樹以登仙,拜山而得道,則為師寶者,豈無成就之功耶。

或修齋奉戒,功德積感。

夫凈心之謂齋,防患之謂戒。齋有二種不同,一則極道,二則濟度。極道者謂發心學道,從初至終,念念持齋不退。復有二門,一謂忘心,二謂滅心。忘心始終運意,行坐忘形,寂若死灰,同於枯木,滅相滅念,唯一而已。滅心者隨念隨忘,神行不系,歸心於寂,直至道場。濟度者回心至道,翹想玄真,願降福惠,度及眾生,戒蝕其身,諸患不入,身心安穩,俱入道真。積習久,可以感格五神。經云:積感則靈通也。《洞玄禁戒經》云:昔有道士二萬六千人,持齋奉戒,專心不退,依法修行。十二年中,地司保舉,奏名諸天。一百年中,白日升天。今在梵度天中,列為真人,功德積感,豈欺我哉。

或施散財寶,建立道堂。

財貨有餘,是謂道誇。財用不足,是以為盜。二者俱失其中,是以仁人君子有餘則散施,不足則節用,安有道誇為盜非也。建立道堂,乃廣立官殿,安置尊像,使人生皈向之心也。施有三焉。一者施法,二者施身,三者施財。《業報因緣經》曰:散施之法,一則內財不起,二則外賊不生,內外安靜,眾禍消除。所以法有命施,破彼慳心,聖力冥通,隨功受報。建立道堂者,如《妙法本相經》載:太玄紫虛真人,本玄丘國王,名曰賓靈。遇天尊說《本相妙經》,天景大混之因,即悟前生於南方閻浮地震旦國中任子智家生,以造招賢習仙天宮,三級三十六宮,七十二窗仙房一百二十間,養道三百六十人,寫經萬卷,恆以果食衣服供養之。具種種之物,悉以散施,朝夕不輟。功德所鍾,逮及今身。得登玄丘國王之位,自后更修升仙之道,得為紫虛真人。由是言之,散施於道家者,理固如是,苟施於貧窮者,功又當如何。

或救恤窮乏,載度天人。

貧富不齊,物之情也。貧富相救,理之常也。一鄉之中,必有一鄉之富者,貧者賴以相救。苟富者慳吝不仁,則天之使是富者耶,烏所用焉。此近世撞江載雨谷化可以鑒矣。經云:救恤窮乏,載度天人。凡為人者,皆天之所子,不幸而窮乏,得人而救恤之恩,執大焉。《太上真科令》云:濟恤十人以生,咸合所願,便得保度家江,惠及十年已上,家口並得仙壽。載度,言其德重,窮乏之人賴之以活,如地之載物,如船之度人。昔許映學道赤山中,道未成時,三官都禁左郎遣典柄侯周舫、主非使者嚴白虎來於赤山中,執映以去,且詁其罪狀。賴神人馳啟司命,司命即遣中侯李遵握火鈴而來呵攝之,於是魴及白虎乃走散。李遵未來之時,映恐怖失膽,亦氣喪矣。亦賴龔初節、李開林助為答對,亦幾而敗也。魴詰之亦有實,映答對亦審矣。三官出丹簡、罪簡、罪簿各一通,問映云:夫欲學道慕生,上隸真人,玄心柄邈、恭誠高靈者,當得世功相及,禍惡不構,陰德流根,七心上逮,乃可步真素仙、度命清府矣。云何父手殺謝弓,且亂逆三光。又許朝斬李杞之頭,以代蔡秩之級,又斬射藩慕等,支解鈴下曹表,符水沉湯雲之屍,火燒徐昂之骸,絞殺桓整,剖割振嗆,酷虐暴刑濫四十有三,張皇訟冤,事在天帝,禍戾山積,善功無一。又汝本屬事帛家之道,血食生民,速愆宿債,列在三官,而越行脫綱,奉隸真氣,父子一家,各事師主,同生乖戾,不共祭酒,罪咎之大,陰考方加。有此積罪,亦無仙者,豈可得欺太上之曹,使名列不死之紫錄耶。汝其無對,有司必執也。映答曰:天道無親,惟善是與。天地無心,隨德乃矜。是以版泉流血,無違龍髯之舉,三苗丹野,涿鹿絳學,豈妨大聖靈化,高通上達耶。吾十世父許子阿,積仁着德,陰及鳥獸,遇凶荒之年,人民饑饉,加之疾癘,百遺一口。阿家財極其眾庶,親營藥方,動勞外合,臨人之喪,如失其親,救人之患,如己之患,如己之疾。已死之命,懸於阿手,垂窮之年,撫之如子。度脫凶年,賴阿而全者四百八人。仁德墜沒,當鍾我等,以功書上帝,刊名靈簡,生而好仙,應度世者五人,登升者三人,錄名太上束簡青宮,豈是爾輩所可豫乎。觀許映之宿世,善惡各十五矣,竟以子阿之積仁着德,解三官之追攝,幾不免虎口矣。自后度名東宮,其善足以勝惡。嗚呼。一善在身,可除百惡,真不虛矣。

或為三師,建功充足,天官有名。

受經籍之師曰度師,度師之師曰籍師,籍師之師曰經師,乃三師也。此歷世之大宗師,定後人之父母。若人紹隆正教,廣建福田,化度群生,繼承香火,能羹牆而不忘,誠謂之建功也。雖然三師已經其遠,乃德澤繩繩而不絕,寔自後人為之。太極大虛真人問高上老子曰:昔奉聖教,令勸男女動修功德,不審何名功德。高上老子曰:以力勤行謂之功,功及於物謂之德。功若充足,天官紀名,此必然也。昔謝沖寂乃華岳道士也。無所因功,惟事焚香,每日三百爐,逐日不輟。以粱開平元年三月二日朝,有二青童下迎而去,此其功充足之證也。古者三師不過經、籍、度三師。《玉錄經》存三師之法甚明,前輩以為定式。自后巢時賓加為五師,是謂分上安分也。《定製集》中有玄中法師,又有監齋法師,即不知二者即一矣。所謂二五為十,不知五五乃十也。

考算簿錄,三官相應,皆逆注種民,上下有別,毫分無遺。

三元有三官,分為九官,總二十七府、百二十曹。左陽生官,右陰死官。左府青簿,書有功者,右府黑簿,書有罪者。若罪中涉福,福中涉罪,不專於一曹也。所以轄實其事。有三年之考,有九年之考,二十四年考。三官相應者,其功罪與三府一同,前後不差,方行奏列。至於逆注種民,切緣開皇之後,至於甲申,官僚不充,又別舉一十二萬人以為儲官。則種民之數,其額未敷。雖有善未足者,亦令入種民之數,謂之逆注。《八素真經》曰:服日月之法,得其道者,皆青官逆注於未生之前,乃知大道獎進之門,嘉善而矜。不能善之熟者,在所獎進,善之不熟者,猶所矜憐也。

又九幽之府,被東華青宮九龍符命,使拔九幽玉匱男女死魂,宿名有善功德滿足,應受開度者,取三十二萬人,以充甲申驅除之後,開大有之民。

北都羅酆為天官所治,泉曲河源為水官所治,九幽地獄即地官所治。若九幽乃罪之大者,宜乎無應受開度之人。緣甲申之劫,當行驅除,人之死者,靡有孑遺。於是東華青官又有九龍符命,下辟九幽之獄,揀擇功德之魂。東華青宮,按《黃炁陽精經》云:乃扶桑洞陽也。得入此宮,結為飛仙。《太霄琅書》云:凡有四極明科之身,四司五帝列兆之名,上言青宮。乃知東華者,主領生籍也。大有之民,號曰更生。故《紫文上經》云:涉乎三災而不傷。又曰:必觀更生於太平。然則太平即大有無疑也。

當此之時,生死交會,善惡分判,得過者真為樂哉。

樂莫大於長生,知生為可樂而不能修。憂莫大於一死,知死為可憂而不能避。非生之遠人,人自遠也。善人天地之紀,惡人天地之賊,善者即修生之本也。舜始乎匹夫,捨己從人以為善,真積力久,王於天下,后至登仙,位為太極真人,則知為善可樂。正當生死交會,善惡分判之時,若無善功以為憑籍,未免糜漬其

軀,流離苦海。總真王君曰:往返三塗中,良由自苦辛。可不為大哀耶。

然三官相切,文墨紛紜,龍門受會,鳥母督仙,萬聖顯駕,晝夜無間,功過平等,使生死無偏。此之昏鬧,亦臣之憂矣。大期既切,觸事闕替,恆恐一旦,受罹公門。

有天下者為天下憂,有一身者為一身憂。天下之與身,所憂雖不同,其於憂則一也。飛天神人總御生死,所憂猶大於天下。當甲申之期,有功者舉之,有惡者罰之。又有萬聖顯駕於太空之中,使功過平等,宜乎無憂,而雲此之昏鬧,亦臣之憂矣。其所憂者,恐善善者未彰,惡惡者不顯,有虧公道,故曰昏鬧。恆恐一旦受罹公門。且三官相切,文墨紛紜者,言簿書之多也。龍門受會,鳥母督仙,言洪災也。《淮南子》曰:龍門未辟,呂梁未鑿,河出孟門之上,大溢逆流,無有丘陵高阜,滅之名曰洪水。按《水經》龍門在河東猗氏縣,即《書》雲導河積石至於龍門是也。然龍門寔天下河源所會之地,甲申乃洪災之期,先於此處會四海之水,定以劫期之日,然後洪流彌天,無有高下。當是時,善人種民得免洪災者,即有鳥母之神,以鳳車迎學位之子,上崑崙之墟。鳥母乃水之侯神也。故《五老禳大劫經》云:九河受對,洪災激川,水母徘徊,鳥馬合群。太真夫人,亦云八炁蒸於山澤,流沙壅於源口。於是四海俱會,群龍鼓舞,爾乃須甲申之年,將飛陰洪水倒流矣。觸事闕替,如《七十四方經》觸事未關,運有良由,然當行之。事觸處皆是而未暇料理,惟憂洪災之劫也。

伏聞天尊,造大慈之化,垂憐蒼生,開九天之奧,以濟兆民。明科有禁戒,非賤臣所可累聞。然大數有期,甲申垂終,運度促急,大法宜行。

《玉清經》修行四法,以慈為先。《玉清隱書》師跡有九,以大慈為第一。吾有三寶,一曰慈。則知慈者非獨聖人有之,眾人皆有之。惟聖人先得我心之正,擴而充之,所以周遍,咸無一物,不賴其澤。今甲申垂終,正大法宜行之日,若舍其慈且廣,又安得人人而濟之。明科有禁戒者,言明真之科限期有六,第一四萬劫一傳,第二四萬年,第三四千歲,第四四百齡,第五四十載,第六正四周,周劫限竟,得傳一人。運促時急,大慈廣救,遇賢便傳,不俱定數也。使有心者得於考算之中,聞於法音,開示於視聽,勸化於未悟者也。緣茲上陳,懼觸天顏,願見哀愍,賜所未聞。

前輩曾說:有心得道,不若無心而得道。此兩句多端解說,終不明白。愚之所見,安有無心而得道耶。若謂無心,何異木石。學道之人,但辦受道之心,得焉失焉,付之自爾。所謂無心者,無此心也。才有得失系於其心,則心不專。心苟不專,雖百工居肆,雖則其成,其於道也,不亦遠乎。今經旨謂有心之人,近於修善,未睹法門,雖以造入。雖有耳目聞見,皆非真實,行之而不着,習以而不察。若非開示於視聽,勸化令悟入,則終身由之,不知者眾矣。所以飛天神王不懼觸天之罪期,於考算之間,俾有心者得免洪災之運,則其用心不亦廣矣。

於是天尊撫幾高抗,凝神遐想,仰誦洞章,嘯詠琳琅。良久,忽然嘆曰:上范虛漠,理微太幽,道達重玄,氣冠神霄,至極難言,妙亦難超。

飛天神王懇請《生神玉章》,天尊未許之前,先乃嘆息,言道法高妙,不可卒焉而得,於是撫幾高抗。撫幾則有接下之容,高抗乃疑獨不可致窮之狀。凝神遐想,仰誦洞章,嘯詠琳琅。此一節全賴上清變化《七十四方經》。長生司命君請問《七十四方經》,先自陳曰:觸事未關,運有良由,遭遇天尊,乃一生之幸,莫知所陳,願垂哀愍,賜以成真。於是元始天尊撫幾高抗,嘯詠太空,良久而有接下之容。中問詞旨稍異,理則大同。凝神則疵癘不作,遐想則游心初德之和。洞章乃大洞之章。嘯詠琳琅,言其聲之震激。而請之良久,欺曰上范虛漠,理微太幽,道達重玄,氣冠神霄。蓋指《生神經》也。然生神之章,乃三洞飛玄之炁結成靈文,其模範虛曠義理幽遠,其道實冠於重玄,其氣肇自於神霄。雖因劫運垂終,當宣下世,開示於視聽,勸化於未悟。然此經旨至極至妙,非小仙下格之士得之,故曰至極難言,妙亦難超。此兩句嘆前文也。神霄乃九天之一天也。此見近世神霄儀,與賓仙傳九霄不同,識者當自知之。

子既司帝位,受任神王,飛天翼於瓊闕,四宰輔於明輪,遐眄極覽,領綜無窮,雍和萬化,撫料蒼生。

子既司帝位。此元始天尊指神王而言也。前段經文,神王自雲賤臣幸會,仰侍靈軒。今雲司帝位,無乃進之躐等乎。自太平下教之後,事務繁於三代之前,所以稱為後聖帝君,非一事也。大廈非一木之支,天下非一人之治,而況三界生死事務之冗乎。蓋飛天神王,其位則神王,職則帝也。故經云:總御生死,括天仙領其,賞監七覺,遠覽遐方。以此而觀,以其不測稱為神王,總御生死稱之為帝,神之與帝,其實一也。飛天翼於瓊闕,四宰輔於明輪。言飛一天神王常遊行三界,統領鬼神,舉功一遷善,推其德業,寔與后聖齊同,所以翼贊於瓊闕。又按《三十九章注訣》云:瓊闕在太微之館,乃天帝玉字也。諸天日月為真精,諸洞日月為伏根,人間日月為明輪,食明輪者為仙人。今神王不獨功齊后聖,又輔成於學仙之士,故云四宰輔於明輪。至於雍和萬化,撫料蒼生,遐眄極覽。則知飛天神王領綜事務,又非一端也。

今大運啟期,三五告辰,百六應機,陽九激揚,洪泉鼓波,萬災厲天,四官選舉,以充種民,三代昏亂,善惡宜分,子當勞心兆庶,疲於三官,興廢之際,事須開能。今以相委,其勉之焉。

前雲大運將期,數終甲申。今日大運啟期,三五告晨。大運啟期,或者指堯時乃甲申垂終之際,有洪水之患也。三五告辰,或雲即三皇五帝也。此乃相傳之言,經所不載。又《紫文上經》云:承唐之年,積數有四十六,丁亥之末,前後中間之際,午獸之二十,國祚再竭,東西稱霸以扶主,有縱橫九一之名。又且陽鏡圓眸之子,及建號興泰光延,或有昌元之後,有甲申之歲,其言近於庚辭,難可竅實。或又以三五為陰陽運炁之交,終無一定之議。若以《鳳台曲素上經》言之云:大劫有終運#1,運交二像傾,龍門斷天河涸#2,三五反相征。以為陰陽之說,則似近之矣。百六即洪災之運也。所謂百六應機,陽九激陽,洪泉鼓波,萬災厲天。既雲百六為洪災,下雲洪泉鼓波,中間又雲陽九激揚,何也。太真王夫人云:陽九者大旱,海涌而陸焦。百六海竭而陵問自填。既為洪災,蓋必先聚水於九河之口,會以時日,然後洋溢,故使海竭焉。則陽九海涌又可見也。或云:海竭必用陽炁以激之,故云陽九激揚。四官者,男則童初、蕭閑,女則易遷、含真。此四宮系桐相山華陽所管。子當勞心兆庶,疲於三官,正如《慵城仙傳》云:三天煌於省察,司陰疲於饉按矣。興廢則是大運啟期,甲申垂終也。正當效力,使善惡平分,今以有委,其勉之焉。

寶書妙重,九天靈音,施於上聖,非鬼神所聞。明真有格,四萬劫一傳。今冒禁相付,子秘之矣,慎勿輕傳。

九天生神,昔元始高上玉帝稟承自然之章,學者得其篇目,立登真皇,元妙深重,如九天之高,即妙而難超之義也。神章乃飛玄之炁,三會成音,故云靈音明真之格,已見前解。元始天尊授之於飛天神王,豈師弟子不得其人耶。尚雲冒禁相付,受授之問,可不謹歟。

登命九天司馬侍仙玉郎,開紫陽玉岌雲錦之囊,出《九天生神玉章》。四輔列位,五老監真,太一命辰,玉帝唱盟,一依俯仰明真具典,南向長跪,以付飛天無極神王。法事既畢,諸天複位。

司馬之名見於經中屢矣。又雲侍仙玉郎,叉典經之官也。《隱訣》雲玉清、上清、太極、太清九官,並有官僚洞玄靈寶自然九天生神玉章經解卷中公卿大夫侯伯,此必玉清宮官僚也。紫陽玉笈,雲錦之囊。又有郁林之笈、雲錦之囊。紫陽乃藏經之所,雲錦乃盛經之囊也。昔太微大帝授太極四官真人《神光玄變經》,一轉以雲錦之囊。中黃太一上帝授與南極長生司命君《九赤斑符》一十二卷,亦封以雲錦之囊。四輔列位,五老監真,太一命辰,玉帝唱盟。蓋列位則定其上下,監真則總其人數,命辰則擇以日辰,唱盟則執誓三界。《五帝內真經》云:非盟而不告,授受不關而失真彼此,死生之責,宜依文而奉焉。若以一身論之,四輔即兩手足之神也。五老,一白元,二無英,三桃君,四司命,五太一,為五老也。太一即胞胎之神,玉帝即泥丸中神也。《黃庭經》云:天中之岳精謹修,靈宅既清玉帝游是矣。若以元始天尊所臨之地,則左輔右弼,前疑后丞為四輔也。以玉清昊極元老、虛皇靈光始老、玄華寶天真老、露眇太靈祖老、娑郁洪京仙老為五老。

太一即中黃太一,玉帝則高上玉帝。一依俯仰,乃傳經之威儀也。三元官中俯仰之格,總二千四百條,自龍漢之後,淪於混沌,其文改移不全。至赤明元年,上聖校集,止有二百四十條。南向長跪,乃《三元品戒》中法也。南為左官生方也。傳道於弟子,向生之說也。西城真人云:學道者不可倉卒,期求仙者不可卒爾。至觀《生神經》受授之間,有許多節次,則知黃帝周行一紀,歷八十餘師,受三千餘說,未見玄門,誠有以也。

天尊重告飛天神王:此九天之章,乃三洞飛玄之炁,三會成音,結成真文,混合百神,隱韻內名。故太一試觀,攝生十方,領會洞虛,啟誓丹青。

天尊重告飛天神王,此九天之章,乃三洞飛玄之炁,三會成音,結成真文,混合百神,隱韻內名。指此經之尊秘也,已具前解。所以尊秘者,故常委太一之神,試觀於人間,其試若過,又須啟誓,方行傳受。試觀之事,謹按《要妙立成訣》云:昔受神經,人有試吾者,無故以杖槌吾手而血出,吾猶傾心向之,情不它念,是試之過也。經法有試投之約,未受之前,無故舉火燒其衣,衣盡而不言,雖爾,奸丑之氣,不形於外,非惡之言,不發於口,方為過也。經本多作戒字,其理不明。《金玄羽章經》載傳授之法,皆五老授圖,太一試觀,故能攝生十方,領會洞天。又《玉清隱書》云:帝君領括眾天,試觀十方,則知試字誤為戒字審矣。《金玄羽章》乃云:攝生十方,領會洞虛,何邪。蓋六洞之中,以洞虛為西。然元始天尊令太一攝生十方,攝生炁又兼死籍而言,故云領會洞虛。如飛天神王總御生死是也。啟誓丹青,歃血為丹,繒帛為青,皆以執信效誠也。如《太極青精乾石@飯上仙靈方》,太極真人昔受之於太素三元君,尚雲啟誓金青。況《生神

玉章》,乃元始禁書乎。

自無億劫因綠,宿名帝圖,不得參見。得眄篇目,九祖同仙。當採擇其人應為仙者,七百年中,清齋千日,齎金繒,誓心依盟以傳。慎之則享祚,漏之則禍臻。享祚則福延九祖,德重山海。招禍則考流億劫,痛於毒湯,風刀相刑,可不慎之焉。

因緣之報,如種植之功,耕而鹵莽,其報亦鹵莽,種而滅裂,其報亦滅裂。億劫因緣,非一日之積也,故修行之士,非一生便成。如許真君上升之時,帝詔云:子自多劫之前,勤修至道,萬法千門,罔不師歷。然則名載帝圖者,豈不有然哉。得眄篇目,九祖同仙。修行之人,須有宿緣,方可得眄其篇目。如《五帝內真經》云:得道之人自無仙骨,玉名刻書,來生不得眄其篇目。有得其文,便為五嶽之宗師。此雲得眄篇目,九祖同仙,與彼何異。但大洞之法,先解冥結,故稱九祖,與《五帝內真經》稍異矣。又有《大洞經玉訣》云:解七祖百結,隨風離根,配合遷基,達變入玄,修行之功,孰大於此。由是言之,《大洞真經》與《生神章》,豈不殊途而同歸。然學道之士,功未及身,必先鬼錄盡除,如有傳受,當擇其人有仙骨者,方可付焉。七百年中,清齋千日。此言傳經之限也。如元始天王授南極長生司命君《七十四方經》云:子更齋七百年,當受子三經。元始丈人受洪崖先生《內真經文》,以九千年一開。則知七九者,取陽數也。齋金繒誓心依盟以傳。按《三元品戒》云:施財以對心,推心以對財。其功等爾。古人求心,末世求財,古人非心不傳,末世非財不度。金繒誓心者。金取其堅剛,繒以代割發。本經首尾丁寧戒約,初雲竊之者風刀萬劫,魂死無生。次雲閉心奉行,慎勿輕泄,風刀考身。此雲慎之則享祚,漏之則

禍臻,以至風刀相刑,可不慎之焉也。

洞玄靈寶自然九天生神玉章經解卷中竟

#1終運:原誤作「終終」,據董思靖注本改。

#2「個」字系衍文。

洞玄靈寶自然九天生神玉章經解卷下

綿州沖虛觀道士王希巢隱賢解

郁單無量天生神章第一

本章九天與《胎精中記》九天不同。自郁單無量天至第七號波黎答和天、第八號梵摩迦夷天、第九梵寶天,以本章九天加上三天,為十二天帝,為受炁之祖。正月生受洞元化應聲天之炁,二月受波羅尼密不驕樂天之氣,三月受寂然兜術天之炁,四月受梵監須延天之炁,五月受上上禪善無量壽天之炁,六月受郁單無量天之炁,七月受靈化梵輔天之炁,八月受高虛清明天之炁,九月受無想無結無愛天之熙炁,十月受波黎答愁天之炁,十一月受梵摩迦夷天之炁,十二月受梵寶天之炁。又參之以《神變經》九天,與上九天之號全不相類。若論人之受氣,必本於九天。如受生一月,受郁單無量天之炁,此為定說,若以十二月推之,想別有議論,今更不取。

帝真胞命元元一黃演之氣

太虛聚而有炁,炁聚則為精,炁聚精結,包之於土,兆生之理啟矣。經云:男女媾精,包胎始榮。陰包於陽則為男,陽包於陰則為女。乘其宿命,然後生人,故云包命。元始九章,各有帝真命元四字。帝真乃黃庭元王,在命門之下,主生育之炁,故本章雲帝真始明精是也。以其宰制不形謂之帝,以其太一不耦謂之真,九天列正,皆后帝真之命,故九章必有帝真二字,則一定而不易。賦之於天,如金之在冶,如泥之在埏。成器之後,方則不可為圓,曲則不可為直,鳧之脛短,鶴之脛長,纖毫不可損益也。元者,炁之始生之祖,其功深,其巧妙,萬物無不始之。大哉乾元,萬物資始,至哉坤元,萬物資生。當其元氣初包,狀如垂囊,附脾作種。脾為真土,物所憑生,中黃太一,為人己命,故云元一黃演之炁。演者,如元綱流演之演,凡有生者,豈外此耶。

混合空洞氣,飛爽浮幽寥。延康無期劫,眇眇離本條。苦魂沉九夜,乘晨希陽翹。

男女媾精,包胎始榮。有形者生於無形,無形者空洞之炁是也。天一生水,與土同包於己。己乃正陽,正陽自己懷壬。男左旋十月而生於寅,女右旋十月而生於申。申為三陰,寅為三陽。當其三陰三陽未分之時,包之於己,乃混合之時也。水土演而成用,故為黃演。寔太清真土也。氣之未包,散漫於無何有之鄉,人未受生,其魂爽浮遊於幽寥之地。幽取其冥昧,寥取其遙遠。《老君勸身經》云:**動幽寥,勤行逕往陸。拾生之人,往往自延康之劫至於今日,經幾多時節,如無目之人,背冥山而南行,日近日疏,無復生源,所謂離本條也。未免隨逐苦魂,沉於九夜,不睹光明,坐而侍旦,爭欲翹望太陽之神光。此六句言人.不得受生,沉迷轉徒,又無見聞覺知,須經百千劫之多,其形化其心與之,然蓋昧者不知也。

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求道九州

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道藏/正統道藏/洞玄部/玉訣類/洞玄靈寶自然九天生神玉章經解(中)

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