隨筆
－－老子和他的
比較來看，在古今中外所有思想家當中，如老子這樣，就留下區區五千言的，本已不多；而於自己的著述中，開篇就點明了核心，並且就把它歸結為一個簡單的“道”字的，恐怕也真的是絕無僅有。
老子《道德經》中的有些論述，和其它春秋、戰國時期的思想家一樣，是一定要從當時的歷史背景來看的。
比如他在的第三章里寫到：
“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。恆使民無知無欲也，使夫智者不敢弗為而已，則無不治矣。”
這段話裏面的“弱其志”，“恆使民無知無欲”，過去多被理解為是要讓天下人處於愚昧的狀態。這其實根本不對。因為後人理應看到，在特定時期，尤其是混亂的社會當中，有些所謂的“志”不是少了，而是多了，甚至是“濫”了。
“志”或“志向”就真的全是好的？
充滿辯證思維、身處亂世當中的老子，不可能看不到這點，所以他才這樣寫。
就是這段話裏面的“使夫智者不敢弗為而已”所提到的“智者”，也不是通常人們所講的“智者”，而是指有着小聰明的人。
《道德經》的十八章中還講到：
“故大道廢，案有仁義；智慧出，案有大偽；六親不和，案有孝慈；邦家昏亂，案有貞臣。”
這同樣是對混亂社會某些現象的一種深刻揭示。
正因為天下失去了公平，所以才講仁義；當世人多喜歡耍小聰明時，其中必然有虛偽；正因為人世間少了和睦，所以才會講孝敬；也只有在家國出現混亂時，才能看出誰是忠貞之臣。
當後人看到第四十六章的“罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫慘於欲得”時,怕是更不得不佩服老子對世事的洞察。
老子思想中最重要的一點，是他提出了一個“道”的概念，並貫穿於《道德經》一書。
這個玄妙的“道”，應當是他領悟到了什麼本質性的東西，卻又在當時無法用其它語言文字來說明。而從老子的論述來看，他的這個“道”，顯然是與自然有很大關係。
（第二十五章：“人法地、地法天、天法道，道法自然。”）
從根本上講，老子所代表的，其實是中國文化和思想更古老的本源。這個本源，來自於我們古人對天、地、萬物、以及人和人類社會本身的觀察和體悟。也即過去常講的所謂“天、地、人。”
抬頭望天，俯首見地，處於天地之間的則是人。古人、包括現代的人，對事物的觀察、探討，終究超不脫這三者。
中國文化、或文明與自然的密切關係，本就突出的表現在文字、醫學和曆法上。
“象形”，是所有文字起源時的共同特徵，但能夠更多的保留其“形”、且用其“意”的，只有中國的方塊字。
中醫不僅注重自然界時令、季節的變化，以及它對人體自身狀態的影響，且中藥材還多取自於大自然中生長的植物、以及存在的礦物。這些植物和礦物，僅僅是粗略地將它們從自然界中分辨出來，就已經令人難以想像，更不用說還要區分它們什麼性甘、性苦、平和、寒、暖、等等之類細微的藥性。
世界上就沒有那個族群從事過這麼龐大的一個系統工程。
或許我們不能說這個星球上的其他國家或族群過去就沒有自己曆法，但像中國這樣，創造出指導整個社會農業生產的農曆，則又別無第二家。
農曆的獨特，就在於它具體的二十四節氣劃分，這不經過長期對天時、地利細緻的觀察，無論如何也做不到。
從司馬遷的《五帝本紀》記述中可以看出，至少在五帝時期，我們的先人就已極其關注時令對種植的影響。
還可以再舉一個例子。
現在又有很多人講究“風水”了，實際上，所謂的“風水”，原本是一種遠古的人類，基於對周圍環境觀察的基礎上，選擇最佳居住點、以利於自身生存的經驗流傳。
（在司馬遷的記述中，黃帝等人似乎就是個勞碌命，一生當中不斷奔走在四方。這裏面所反映的，很可能部分就是我們的先人，當時仍然在尋找更合適的生存區域。）
“風水”到了後世，演變成中國人獨有的、似乎有點玄奧的旁門所學。其實它原本就有“大”、“小”之分。“小”則指的是“居家”，“大”則講究的是總體環境。
所以，愛護環境，如果從風水的角度來說，就是在保護自己的風水。
羅嗦了那麼多，其實只是想說明，中國人、至少是我們的古人，對自然觀察的認真和細緻，是要超越了當時世界上其他族群的。這種行為，也自然會反映在他們的思想上。老子就是他們中極其突出的代表。
通觀《道德經》全書，它的另一個顯著特點，就是在以天道喻人事。
那麼，究竟什麼是“道”？所謂的“道”，大約就是宇宙、自然界中的法則。這些法則不以任何的物體、包括人的意志而存在，甚至以它們的“古老”，人類、地球、太陽系、乃至於我們所處的這個宇宙都按照這些法則而誕生。
人類的歷史相對於宇宙太短暫了，即使以我們五千年的文明，也不過是其中短短的一瞬。有太多太多的東西，其實早於人類N多N多年就已經存在。
“有物混成，先天地生。寂呵，寥呵，獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。”
老子的這段話表明，他一定是領悟到了這一點。並且他還認為，人類、包括人類的社會，勢必要遵循這些早已存在的法則。*********關於老子的內容，就請權當是在妄言。