第四節 儒玄諸子之學下

第四節儒玄諸子之學下

清談之風，世皆以為起於魏之正始，亦非其實也。秦、漢之世，黃老、老莊之學，傳授迄未嘗絕，已見《秦漢史》第十九章第四節。其中如楊厚、范升、馬融、虞翻，皆儒家，而或修黃老教授，或為《老子》訓注；升與向長所習，亦以《易》、《老》並稱；此已道魏、晉玄談之先河。（升爭立《費氏易》、《左氏春秋》，引《老子》曰：“學道日損。”又曰：“絕學無憂。”）嚴君平、周勰皆肥遁自甘，而史述其事，或雲慕老聃清靜，或雲依老子、嚴周之指而著書，則又魏、晉以後，清談不事事之先聲矣。（《后書·耿弇傳注》引嵇康《聖賢高士傳》曰：安丘望之，字仲都，京兆長陵人。少持《老子經》，恬靜不求進宦。號曰安丘丈人。成帝聞，欲見之，望之辭不肯見；為巫醫於人間。亦嚴君平之流也。）不特此也，郎，治術數之學者也，而其詣闕拜章，言“天地之道，其猶鼓籥，以虛為德，自近及遠。”書奏，順帝復使對尚書。條便宜七事。其三引《老子》曰：“人之飢也，以其上食稅之多。”又上書薦黃瓊、李固，並陳消災之術，引《老子》曰：“大音希聲，大器晚成。”劉陶著書數十萬言，又作《七曜論》，匡老子，反韓非，復孟軻。數術之家，率多明於天文，陶之學，蓋亦與相出入者也。李固對詔問，引《老子》曰：“其進銳者其退速。”《后書注》曰：“案《孟子》有此文，謝承書亦云《孟子》，而《續漢書》復雲《老子》。”今案古人引書，經傳不別，儒家如是，諸子亦然，進銳退速，固類道家之言，未必非《老子》傳中語也。固遷將作大匠，又上疏陳事曰：“臣聞氣之清者為神，人之清者為賢，養身者以煉神為寶，安國者以積賢為道。”又與朱穆作《崇厚論》，謂道以天下為一，在彼猶在己者同符。廖扶，父為北地大守，永初中，坐羌沒郡下獄死。扶感父以法喪身，憚為吏。服終，嘆曰：“老子有言：名與身孰親？吾豈為名乎？”遂絕志世外，專精經典。處亂世而貴自全，又魏、晉以來治《老》、《庄》之學者數見不鮮之事矣。此外《后書》所載，尚有任隗光子。少好《黃》《老》，鄭均少好《黃》《老》書，淳于恭善說《老子》。可知《老》《庄》之學，東京業已盛行，正始諸賢，實承其流風遺俗。特以居高明之地，譬諸登高一呼，故其所及者愈遠耳。

正始諸賢，居高明之地者，莫如夏侯玄、何晏及司馬景王。《三國·魏志·晏傳》云：少以才秀知名。好《老》《庄》言。作《道德論》及諸文賦，著述凡數十篇。《注》引《魏氏春秋》曰：玄、晏等名盛於時，司馬景王亦預焉。晏嘗曰“惟深也，故能通天下之志，夏侯泰初是也。惟幾也，故能成天下之務，司馬子元是也。惟神也，不疾而速，不行而至，吾聞其語，未見其人。”蓋欲以況諸己也。《荀彧傳注》引《零陵先賢傳》曰：彧第三兄衍之孫融，與王弼、鍾會俱知名。為洛陽令，參大將軍軍事。與弼、會論《易》、《老》義，傳於世。第四兄諶之子閎，為大子文學掾。時有甲乙疑論。閎與鍾繇、王朗、袁渙，議各不同。文帝與繇書曰：“袁、王國士，更為唇齒，荀閎勁悍，往來銳師，真君侯之勁敵，左右之深憂也。”彧長子惲，亦知名。作《易集解》。又引《晉陽秋》，謂彧子，嘗難鍾會《易》無互體，見稱於世。弟粲，何劭為之傳曰：粲諸兄並以儒術論議，而粲獨好言道。常以為“子貢稱夫子之言性與天道，不可得聞，然則六籍雖存，固聖人之糠粃”。當時能言者不能屈也。大和初，到京邑，與傅嘏談。嘏善名理，而粲尚玄遠，宗致雖同，倉卒時或格不相得。裴徽通彼我之懷，為二家騎驛。頃之，粲與嘏善，夏侯玄亦親。管寧儒者也，而《魏志》本傳載陶丘一等薦之之辭，謂其娛心黃老。《王粲傳》云：嵇康好言《老》《庄》。《注》引康兄喜所為《康傳》，言其著《養生篇》，知自厚者喪其所生，求益者必失其性。《傅嘏傳》云：嘏常論才性同異，鍾會集而論之。《常林傳注》引《魏略》，以林及吉茂、沐並、時苗四人為《清介傳》。云：並豫作終制，戒其子以儉葬，曰：“夫禮者，生民之始教，而百世之中庸也。故力行則為君子，不務者終為小人。然撥亂反正，鳴鼓矯俗之大義，未是窮理盡性，陶冶變化之實論。若乃原始要終，以天地為一區，萬物為芻狗，該覽玄通，求形景之宗，同禍福之素，一死生之命，吾有慕於道矣。”《裴潛傳注》：潛少弟徽，善言玄妙。子康、楷、綽，皆為名士而楷才望最重。少與琅邪王戎並為掾發名。鍾會致之大將軍司馬文王，曰：“裴楷清通，王戎簡要。”文王即闢為掾。《鍾會傳》云：會嘗論《易》無互體，才性同異。及會死後，於會家得書二十篇，名曰道論，而實刑名家也，其文似會。初會弱冠與山陽王弼並知名。弼好論儒道，辭才逸辯。注《易》及《老子》。為尚書郎。年二十餘卒。《注》引何劭《弼傳》曰：弼幼而察惠，年十餘，好《老氏》。通辨能言。父業為尚書郎。時裴徽為吏部郎，弼未弱冠，往造焉。徽一見異之。問弼曰：“夫無者，誠萬物之所資也，然聖人莫肯致言，而老子申之無已者何？”弼曰：“聖人體無，無又不可以訓，故不說也。老子是有者也，故恆言無所不足。”尋亦為傅嘏所知。於時何晏為吏部尚書，甚奇弼，嘆之曰：“仲尼稱後生可畏，若斯人者，可與言天人之際乎？”弼與鍾會善。會論議以校練為家，然每服弼之高致。弼注《老子》，為之指略，致有理統。注《道略論》，注《易》，往往有高麗言。大原王濟，好談病《老》《庄》。嘗云：見弼《易注》，所悟者多。《晉書·王衍傳》云：魏正始中，何晏、王弼等祖述《老》《庄》立論，以為天地萬物，皆以無為為本，無也者，開物成務，無往不存者也。衍甚重之。惟裴以為非，著論以譏之。而衍處之自若。衍既有盛才美貌，明悟若神，常自比子貢。兼聲名藉甚，傾動當世。妙善玄言，惟談《老》、《庄》為事。每捉玉柄麈尾，與手同色。義理有所不安，隨即改更，世號口中雌黃。朝野翕然，謂之一世龍門矣。《樂廣傳》云：廣尤善談論。每以約言析理，厭人之心。王戎為荊州刺史，聞廣為夏侯玄所賞，乃舉為秀才。衛瓘朝之耆宿，逮與魏正始中諸名士談論，見廣而奇之，曰：“自昔諸賢既歿，常恐微言將絕，今乃復聞於君矣。”廣與王衍，俱宅心事外，名重於時。天下言風流者，謂王、樂為稱首焉。《衛玠傳》云：好言玄理。其後病多體羸，母恆禁其語。遇有勝日，親友時請一言，無不咨嗟，以為入微。琅邪王澄有高名，少所推服，每聞玠言，輒嘆息絕倒。天下大亂，移家南行。時王敦鎮豫章，長史謝鯤雅重玠。相見欣然，言語彌日。敦謂鯤曰：“昔王輔嗣吐金聲於中朝，此子復玉振於江表，微言之緒，絕而復續。不意永嘉之末，復聞正始之音。何平叔若在，當復絕倒。”阮籍，籍兄子咸，山濤、向秀、劉伶、王戎，嘗與嵇康為竹林之遊，世稱為竹林七賢。（《三國·魏志·王粲傳注》引《魏氏春秋》。）又有謝鯤、胡母輔之、畢卓、王尼、羊曼、光逸等，多善清言，遺世事，放蕩不拘禮法，《晉書》皆有傳。此皆魏晉世洛中人物。東渡已后，流風未沬。（江表之能玄言，初不自東渡后始，特東渡后此風愈盛耳。《晉書·陸雲傳》云：雲嘗行，逗宿故人家。夜暗迷路，莫知所從。忽望草中有火光，於是趣之。至一家，便寄宿。見一年少，美風姿，共談《老子》，辭致深遠。向曉辭去。行十餘里，至故人家，雲此數十里中無人居。雲意始悟。卻尋昨宿處，乃王弼冢。雲本無玄學，自此談《老》殊進。可見雲初入洛，即學為玄談矣。《顧榮傳》云：榮素好琴。及卒，家人常置琴於靈坐。吳郡張翰哭之慟。既而上床，鼓琴數曲。撫琴而嘆曰：“顧彥先，復能賞此不？”因又慟哭，不弔喪主而去。此等舉動，亦何異竹林諸賢邪？）帝王，（帝王之好玄言者，以梁武帝、簡文帝、元帝為最。《顏氏家訓·勉學篇》言：元帝召置學生，親為教授，廢寢忘食，以夜繼朝。至乃倦劇愁憤，輒以講自釋。證以《南史》所載，魏師既起，帝猶於龍光殿述《老子》義，而知其說之不誣也。宋明帝答王景文詔，至有理致，已見第十九章第六節。晉明帝亦善玄言。嘗論聖人真假之意，王導等不能屈，見《晉書·本紀》。在東宮時，阮放為大子中舍人庶子，雖戎車屢駕，而侍大子，常說《老》、《庄》，不及軍國，帝甚友愛之，見《放》本傳。《簡文帝紀》，稱其清虛寡慾，尤善玄言，重桓石秀、劉恢、張憑、韓伯、謝萬、王懞，皆見本傳。《魏書·高祖紀》，言其善談《庄》、《老》，尤精釋義。《世宗紀》亦云：每至講論，連夜忘疲。貴戚，如晉范陽王虓，史稱其清辯能言論。康獻皇後父褚衷，史稱其與京兆杜乂，俱有盛名，冠於中興。）大臣，（《晉書·王祥傳》：祥族孫戎，稱祥在正始，不在能言之流，及與之言，理致清達。此一時風氣使然也。）文吏，（《晉書·良吏傳》：潘京，舉秀才到洛。尚書令樂廣，京州人也，共談累日，深嘆其才。謂京曰：“君天才過人，恨不學耳。”京感其言，遂勤學不倦。時武陵大守戴昌，亦善談論。與京共談，京假借之。昌以為不如己，笑而遣之。令過其子若思。京方極其言論。昌竊聽之，乃嘆服曰：“才不可假。”遂父子俱屈焉。武夫，《齊書·柳世隆傳》：世隆少立功名，晚專以談義自業。常自云：“馬稍第一，清談第二，彈琴第三。”在朝不幹世務，垂簾鼓琴，風韻清遠，甚獲世譽，此武夫之附庸風雅也。《陳顯達傳》：自以人微位重，每遷官，常有愧懼之色。有子十餘人，誡之曰：“我本志不及此汝等勿以富貴陵人。”謂其子曰：“麈尾、扇是王、謝家物，汝不須捉此自隨。”此武夫子弟，謬托風雅者也。）儒生，（見上節。）文人，（《晉書·文苑傳》：應貞，魏侍中璩之子也。自漢至魏，世以文章顯。貞善談論，以才學稱。夏侯玄有盛名，貞詣玄，玄甚重之。《陳書·徐陵傳》：年十二，通《老》、《庄》義。）藝士，（《晉書·藝術傳》：郭黁，少明《老》《易》。《易》家本有言數一振，此最術士所易兼明也。）婦女，（《晉書·列女傳》：王凝之妻謝氏，字道韞，安西將軍奕之女也。聰識有才辯。凝之弟獻之，嘗與賓客談議，詞理將屈。道韞遣婢白獻之曰：“欲為小郎解圍”。乃施青綾步鄣自蔽，申獻之前議，客不能屈。《北史·盧玄傳》：玄孫道虔妻元氏，甚聰悟。常升高坐講《老子》。道虔從弟元明，隔紗幃以聽焉。）無不能之。餘風又流衍於北。（苻堅禁《老》、《庄》、圖讖之學，已見第一節。《苻融傳》云：談玄論道，雖道安無以尚之。《苻朗傳》云：每談虛語玄，不覺日之將夕。可見其時清談之風甚盛，堅欲崇儒，所以不得不禁之也。《姚興載記》言：京兆韋高，慕阮籍之為人，居母喪，彈琴飲酒。可見洛下遺風，北方迄未嘗絕。《魏書·程駿傳》：六世祖良，晉都水使者，坐事流於涼州，駿師事劉昞。謂昞曰：“今世名教之儒，咸謂老、庄，其言虛誕，不切實要，弗可以經世，駿意以為不然。夫老子著抱一之言，庄生申性本之旨，若斯者，可謂至順矣。”沮渠牧犍擢為東宮侍講。世祖平涼，遷於京師，為司徒崔浩所知。顯祖屢引與論《易》、《老》之義。是清談之風，傳播河西，又還歸洛下也。）入隋乃息。（《北齊書·盧潛傳》：潛從祖兄懷仁，懷仁從父弟昌衡。武平末，尚書郎沈靖有才識，風儀蘊藉，容止可觀。天保中，尚書王昕以雅談獲罪，諸弟尚守而不墜。自茲以後，此道頓微。昌衡與頓丘李若，彭城劉泰珉，河南陸彥師，隴西辛德源，大原王修，並為後進風流之士。案其見於史者，又有羊烈，能言名理，以玄學知名。杜弼，性好名理，探味玄宗。嘗注《老子》及《莊子·惠施篇》。《隋書·張煚傳》：父羨，少好學，多所通涉。周代公卿，類多武將，惟羨以素業自通，甚為當時所重。撰《老子》、《莊子》義，名曰《道言》，五十二篇。煚好學有父風。《長孫覽傳》：從子識，建德初，武帝尚道法，尤好玄言。求學兼經史、善於談論者為通道館學士，識應其選。則周初粗獷之風，至此亦稍變矣。《北史》：盧辯弟光，好玄言，崇佛道，注《道德經章句》行於世。武帝少嘗受業，無怪其有此雅尚也。要之北方談玄之風，至周、齊而少衰，然迄未嘗絕也。）自正始至禎明之末，歷時凡三百五十年，通東漢之世計之，亦可雲天道五百年而一變矣。

玄學之大功，在於破除拘執。其說之最要者，為貴道而賤跡。道者今所謂原理，跡則今所謂事實也。前此之言治者，率欲模放古人之形跡，自經玄學家之摧破，而此弊除矣。然人之善惡，實因其所處之境而不同。日與人相盪相劘者，人事固較天行為尤切。前此經世之家，欲舉社會組織，解弦而更張之，其所操之術或疏，而謂非解而更張，無以為治，其說固未嘗誤。而承新莽敗績之後，人莫敢言治本之計，徒欲移易人性，以求臻於上理。玄學之家，已有此蔽。繼以佛學，其蔽愈深。宋世理學，力辟二氏，此見亦未能改，遂至冥冥千載，視社會一時之組織為天經地義而不可變焉，屢變無成，實由於此。此則深可嘆惋者矣。

然玄學之家，所見究非恆人所逮。故有世俗拘守，視為天經地義，而實則拂逆人性者，惟玄學家為能衝決其網羅。《晉書·阮籍傳》：文帝引為大將軍從事中郎。有司言有子殺母者。籍曰：“嘻！殺父乃可，至殺母乎？”坐者怪其失言。帝曰：“殺父天下之極惡，而以為可乎？”籍曰：“禽獸知母而不知父，殺父禽獸之類也，殺母禽獸之不若。”眾乃悅服。前言由衷之辭，后語則隨順世俗耳。此與孔融“父之於子，當有何親”之說，皆疾世俗拘執，所謂道者悉非其道而然。名士之逾越禮法，蓋亦有所激，不忍隨俗而出此也。（時人所重，莫如居喪，而諸名士居喪，率多違禮。《晉書·王戎傳》：以母憂去職，不拘禮制，飲酒食肉，或觀弈棋，而容貌毀悴，杖然後起。裴顧往吊之，謂人曰：“若使一慟能傷人，濬沖不免滅性之譏也。”時和嶠亦居父喪，以禮法自持，量米而食。哀毀不逾於戎。武帝謂劉毅曰：“和嶠毀頓過禮使人憂之。”毅曰：“嶠雖寢苫食粥，乃生孝耳。至於王戎，所謂死孝，陛下當先憂之。”此等說，乃愛好諸名士者，造作之以自解免於流俗耳，非其實也。《謝鯤傳》：鄰家高氏女有美色，鯤嘗挑之，女投梭折其兩齒。時人為之語曰：“任達不已，幼輿折齒。”鯤聞之，傲然長嘯，曰：“猶不廢我嘯歌。”畢卓為吏部郎，常飲酒廢職。比舍郎釀熟，卓因醉，夜至其瓮間盜飲之。為掌酒者所縛。明旦視之，乃畢吏部也。遽釋其縛。卓遂引主人宴於瓮側，致醉而去。《王忱傳》：婦父嘗有慘，忱乘醉吊之。婦父慟哭。忱與賓客十許人連臂被發裸身而入，繞之三匝而出。此等驚世駭俗之舉，皆人所難行，而諸人忍而為之，必有大不得已於其中者矣。《隱逸傳》：戴逵，常以禮法自處，深以放達為非道。著論曰：“儒家尚譽者，本以興賢也。既失其本，則有色取之行，其弊必至於末偽。道家去名者，欲以篤實也。苟失其本，又有越檢之行，其弊必至於本薄。”諸家之憤激，則亦疾其時之為偽而已。）然方內之士，則以為傷化敗俗，疾之若仇矣。（《晉書·何曾傳》：阮籍負才放誕，居喪無禮。曾面質籍於文帝坐曰：“卿乃背禮敗俗之人，今忠賢執政，綜核名實，若卿之曹，不可長也。”因言於帝曰：“公方以孝治天下，而聽阮籍以重哀飲酒食肉於公坐？宜屏四裔，無令污染華夏。”帝曰：“此子羸病若此，君不能為吾忍邪？”曾重引據，辭理甚切。帝雖不從，時人敬憚之。）

遺落世務，最為尚論者之所訾，此本非學之咎，抑其事更不可以一概論也。正始諸賢，本皆有意於當世，觀夏侯玄論治之語可知。鍾會區區，志復魏室，已見《秦漢史》第十二章第八節。嵇康之死，說者謂為會所陷，殆不其然。康之死，《世語》謂由其欲助毌丘儉，其說蓋信。會或不能救，或則不欲芘之，以求自信於司馬氏而為後圖耳。果如是，則其用心愈苦矣。山濤嘗欲援康出仕，蓋欲使其屈節以自免，濤與阮籍，所為正是如此，亦足見其曲相維護之苦衷也。（《晉書·嵇康傳》云：性絕巧而好鍛。東平呂安，服康高致，每一相思，輒千里命駕。康友而善之。后安為兄所枉訴，以事系獄，辭相證引，遂復收康。初康居貧，嘗與向秀共鍛於大樹之下，以自贍給。潁川鍾會，貴公子也，精練有才辯，故往造焉。康不為之禮，而鍛不輟。良久，會去，康謂曰：“何所聞而來？何所見而去？”會曰：“聞所聞而來，見所見而去。”會以此憾之。及是，言於文帝曰：“嵇康卧龍也，不可起。公無憂天下，願以康為慮耳。”因譖康欲助毌丘儉，賴山濤不聽。昔齊戮華士，魯誅少正卯，誠以害時亂教，故聖賢去之。康、安等言論放蕩，非毀典謨，帝王者所不宜容，宜因釁除之，以淳風俗。帝既昵聽信會，遂並害之。案謂會之怨康，由往造康不之禮，說出《魏氏春秋》，見《三國志·會傳注》。《注》又引《世語》曰：毌丘儉反，康有力焉，且欲起兵應之。以問山濤。濤曰：不可。儉亦已敗。裴松之云：“本傳云：康以景元中坐事誅，而干寶、孫盛、習鑿齒諸書，皆雲正元二年，司馬文王反自樂嘉，殺嵇康、呂安。蓋綠《世語》雲康欲舉兵應毌丘儉，故謂破儉便應殺康也。其實不然。山濤為選官，欲舉康自代，康書告絕，事之明審者也，案《濤行狀》，濤始以景元二年除吏部郎耳。又《鍾會傳》亦云：會作司隸校尉時誅康，會作司隸，景元中也。”干寶等之誤，誠如松之之說，然仍足見康之死，與毌丘儉之叛有關。《三國志·會傳》云：遷司隸校尉雖在外司，時政損益，當世與奪，無不綜典。嵇康等見誅，皆會謀也。亦可見康之誅為極有關係之事。豈得如《魏氏春秋》所云：由安兄巽淫安之妻，誣安不孝，而安引康為證哉？《魏氏春秋》又云：康義不負心，保明其事。安亦至烈，有濟世志力。鍾會勸大將軍因此除之，亦可見其死，非以其兄之誣告也。信史之不傳久矣。安兄誣安不孝，蓋欲加之罪之辭，方康於華士、少正卯亦然：二人之所以獲罪，則秘不得聞矣。康與魏宗室昏，又為志節之士，其欲傾晉，自在意中。《晉書·向秀傳》言：康善鍛，秀為之佐，相對欣然，又共呂安灌園于山陽，足見三人志同道合。康既被誅，秀應本郡計入洛，作《思舊賦》，以哀康、安。有云：“嘆黍離之愍周，悲麥秀於殷墟。”其所志者，自可想見。《山濤傳》云：與嵇康、呂安善。后遇阮籍，便為竹林之遊，著忘言之契。康后坐事，臨誅，謂子紹曰：“巨源在，汝不孤矣。”康與濤之交情，亦可想見。欲助毌丘儉而問于濤，事所可有。然而濤卒獲全者？蓋以其與宣穆後有中表親，又知其不可而不為，故非司馬氏之所深忌也。抑當時思傾司馬氏之人蓋多，誅之不可勝誅，司馬氏亦未嘗不思籠落之，故如向秀者，雖亦康、安之黨，后既應計入洛，則亦釋之不復問矣。《阮籍傳》云：籍本有濟世志，屬魏、晉之際，天下多故，名士少有全者，由是不與世事，酣飲為常，亦山濤之知其不可而不為也。文帝欲為武帝求婚於籍，籍醉六十日，不得言而止，此不如山濤猶有葭莩之親矣。鍾曾數以時事問之，欲因其可否而致之罪，皆以酣醉獲免，可謂不為君用。嘗登廣武，觀楚、漢戰處，嘆曰：“時無英雄，使孺子成名。”登武牢山，望京邑而嘆。其鬱勃之情，亦何減嵇康、呂安？然文帝輔政，求為東平，后又求為步兵校尉，則司馬氏亦釋之矣。此山濤去選官，所由欲舉康以自代歟？委虵於朝，可以免禍，康、安寧不知之，而卒不肯，以與禍會，可不謂之烈歟？康既被系，作《幽憤詩》，有“昔慚柳惠，今愧孫登”之語，而《籍傳》亦記籍遇登於蘇門山之事，登蓋亦非隱淪之流？然則一時名士，欲傾司馬氏者多矣。非遭屠戮則皆隱遁，司馬氏之威力，可謂重矣。然其運祚卒以不長。威力豈足恃哉？可以為鑒矣。）劉伶，沉湎於酒者也，而泰始初對策，盛言無為之化。胡母輔之為樂安守，與郡人光逸，晝夜酣飲，不視郡事，然其始為繁昌令，亦曾節酒自厲，甚有能名。阮孚為元帝丞相從事中郎，終日酣縱，則帝本不以事任處之。其後明帝大漸，溫嶠入受顧命，要與同行，升車乃告之，孚卒求下，徒步還家，則彼以為事不可為故爾。溫嶠能臣，而欲與共託孤寄命之重，亦可見孚之為人矣。阮放以清談侍明帝，而遷吏部郎，甚有稱績。成帝時為交州，又能伏兵襲殺陶侃將高寶，終以力薄而敗耳。庾敳在東海王越府，常自袖手，此與謝鯤為王敦長史，徒從容諷議同，猶能時進正論以匡敦，則所謂殺父與君亦不從也。從之者若郭象，則以任職當權稱矣。可見玄談之家，非皆不能事事者也。下特此也，庾亮，外戚之雋也，而史稱其好《庄》、《老》，善談論。殷浩、謝安，皆江左之望也，而皆為風流所宗。殷仲堪，亦一時之傑也，而能清言，善屬文，每雲三日不讀《道德論》，便覺舌本間強，其談理與韓康伯齊名。王敦、桓溫，皆奸雄之尤也。而敦務自矯厲，雅尚清談，口不言財色。溫自江陵北伐，行經金城，見少為琅邪時所種柳，皆已十圍，慨然曰：“木猶如此，人何以堪？”攀枝執條，泫然流涕。其襟懷，亦何以異於遺世之士乎？諸名士之詒害於世者，乃在其身家之念大重。《王衍傳》言其居宰輔之重，不以經國為念，而思自全之計。乃說東海王越，以弟澄為荊州，族弟敦為青州，謂曰：“荊州有江、漢之固，青州有負海之險，卿二人在外，而吾留此，足以為三窟矣。”及其將死，乃顧而言曰：“吾曹雖不如古人，向若不祖尚浮虛，戮力以匡天下，猶可不至今日。”此蓋其由衷之言，所謂人之將死，其言也善，然其詒害於世者，祖尚浮虛為之乎？欲營三窟為之乎？恐其雖有悔於厥心，而終未能喻其故也。次則其人少居華膴，酖毒晏安，不能自振。周為王導所賊，事見第四章第四節。當時之不誅王氏，蓋事勢使然，之救導，決無背君黨友之嫌，縱不能訟言於朝，何難以私語慰藉？而乃默無一言，卒招殺身之禍。此無他，縱弛既甚，則慮患自疏耳。《莊子·盜跖篇》，設為盜跖告仲尼之辭曰：“今吾告子以人之情：目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十。除病瘦、（當為庾，字之誤。）死喪、憂患，其中開口而笑者，一月之中，不過四五日而已矣。天與地無窮，人死者有時，操有時之具，而托於無窮之間，忽然無異騏驥之馳過隙也。不能說其志意，養其壽命者，皆非通道者也。”《列子·楊朱篇》曰：“萬物所異者生也，所同者死也。生則有賢愚、貴賤，是所異也，死則有臭腐、消滅，是所同也。賢愚、貴賤，非所能也，臭腐、消滅，亦非所能也。十年亦死，百年亦死，仁聖亦死，凶愚亦死。生則堯、舜，死則腐骨，生則桀、紂，死則腐骨。腐骨一矣，孰知其異？且趣當生，奚遑死後。”《列子》固張湛所為，《莊子》亦郭象所定，托於養生之論，為是恣睢之辭，此當時自暴自棄者之供狀也。縱弛既甚，則不徒廢事以自安，必且競進以求利。庾翼譏王衍曰：“若以道非虞、夏，自當超然獨往。而不能謀始，大合聲譽，極致名位。”既如是，則“當抑揚名教，以靜亂原，而乃高談《庄》、《老》，說空終日。雖雲談道，實長華競”，（翼與殷浩書，見《浩傳》。）所惡者華競而非談道，然則衍之惡不如是之甚也，特惡其為華競主，萃淵藪，使天下之惡皆歸焉耳。羊祜訾衍“以盛名處大位，敗俗傷化”，亦此意也。王坦之著《廢庄論》，曰：“君子遊方之外，眾人藉為弊薄之資。天下之善人少，不善人多，故庄生之利天下也少，害天下也多。”識解愈高，則其視世之所謂綱常名教者，不足嚴畏也愈甚，固不能謂其與學術無關，然魯酒薄而邯鄲圍，究為充類至義之盡之語。必如范寧，謂王弼、何晏，罪深桀、紂，亦少過矣。旨趣異於諸名士者，其人亦分數科：卞壺、陶侃，蓋由性勤吏職；（壺事見第十八章第二節。《侃傳》云：侃性聰敏，勤於吏職。閫外多事，千緒萬端，罔有遺漏。常謂人曰：“大禹聖者，乃惜寸陰，至於眾人，當惜分陰。”諸參佐或以談戲廢事者，乃命取其酒器、蒱博之具，悉投之於江。吏將則加鞭朴。曰：“樗蒱者，牧豬奴戲耳。老、庄浮華，非先王之法言，不可行也。君子當正其衣冠，攝其威儀，何有亂頭養望，自謂弘達邪？”）樂廣、庾亮，則由習於禮法，（廣笑王澄、胡母輔之等，謂：“名教內自有樂地，何必乃爾？”庾亮風格峻整，動由禮節，皆見本傳。《江統傳》：子惇，性好學，儒玄並綜。每以為君子立行，應依禮而動。放達不羈，以肆縱為貴，亦道之所棄也。乃著《通道崇檢論》，世咸稱之。亦廣、亮之儔也。）皆與識解無關。若應詹病元康以來，賤經尚道，而欲修辟雍，崇明教義；虞預憎疾玄虛，其論阮籍，比之伊川被發；則所謂游於方之內者耳。惟裴著《崇有》之論，謂：“以無為辭，旨在全有。生必體有，有遺而生虧。故養既化之有，非無用之所能全；理既有之眾，非無為之所能循。”其言深有理致。李充著《學箴》，謂：“聖教救其末，老、庄明其本，本末之塗殊，而為教一也。”阮孝緒著論，謂：“至道之本，貴在無為，聖人之跡，存乎拯弊。不垂其跡，則世無以平，不究其本，則道實交喪。丘、旦將存其跡，故宜權晦其本，老、庄但明其本，亦宜深抑其跡。跡須拯世，非聖不能，本實明理，在賢可照。”其說亦極通達持平也。

清談之始，蓋誠欲以闡明真理，然及後來，則亦變為沽名釣譽之具，漸染口給御人之習矣。《齊書·王僧虔傳》：僧虔書誡其子曰：“曼倩有云：談何容易？見諸玄，志為之逸，腸為之抽；專一書，轉通數十家注；自少至老，手不釋卷；尚未敢輕言。汝開《老子》卷頭五尺許，未知輔嗣何所道，平叔何所說，馬、鄭何所異，指例何所明，而便自呼談士，此最險事。設令袁令命汝言《易》，謝中書挑汝言《庄》，張吳興叩汝言《老》，端可復言未嘗看邪？談故如射，前人得破，後人應解，不解即輸賭矣。且論注百氏，荊州八袠，又才性四本，聲無哀樂，皆言家口實，如客至之有設也。汝皆未經拂耳瞥目，豈有庖廚不修，而欲延大賓者哉？就如張衡，思侔造化，郭象言類懸河，不自勞苦，何由至此？汝曾未窺其題目，未辨其指歸，六十四卦，未知何名，《莊子》眾篇，何者內外，八袠所載，凡有幾家，四本之稱，以何為長，而終日欺人，人亦不受汝欺也。”案《三國志·鍾會傳注》引孫盛論王弼《易注》，謂其“敘浮義則麗辭溢目，造陰陽則妙賾無間。至於六爻變化，群象所效，日時歲月，五氣相推，弼皆擯落，多所不關。雖有可觀者焉，恐將泥夫大道”。又《管輅傳注》引《輅別傳》曰：輅為何晏所請，共論《易》九事，九事皆明。晏曰：“君論陰陽，此世無雙。”時鄧颺與晏共坐，颺言“君見謂善《易》，而語初不及《易》中辭義，何也？”輅尋聲答之曰：“夫善《易》者不論《易》也。”傳載孔曜薦輅於裴徽曰：“俯覽《周易》，則齊思季主。”又曰：輅過鍾毓，共論《易》。輅因言卜可知君生死之日。毓使筮其生日月，如言無蹉跌。毓大愕然，曰：“君可畏也。死以付天，不以付君。”遂不復筮。然則輅之於《易》，實無所知，所曉者只是卜筮之術。其與何晏、鍾毓共談，亦恃明悟之資，初非經生之業也。然則玄學初興，重在明悟，不在多聞。及其抗辭求勝，則不得不炫博矜奇，如經生之專務應敵，破碎大道矣。不特此也，衛玠以玉人見稱。后劉琰、謝尚共論中朝人士，或問杜乂可方衛洗馬不？尚曰：“安得相比？其間可容數人。”惔又云：“杜乂膚清，叔寶神清。”王羲之目乂：“膚若凝脂，眼如點漆。”齊世風流，莫如張緒。袁粲謂其有正始遺風。每朝見，齊武帝恆目送之。劉悛之為益州，獻蜀柳數株，武帝以植於大昌靈和殿前，賞玩咨嗟，曰：“此楊柳風流可愛，似張緒當年。”此等直是以貌取人耳，尚何學問之可言哉？故凡學皆貴本原，惡流失，而尤惡其為嘩世取寵之資也。

道家而外，諸子之學，稍以式微。數術與《易》相出入，又言哲理固有本於物理者，治之者尚較多。《後漢書·張衡傳》云：衡好玄經，謂崔瑗曰：“吾觀大玄，方知子云妙極道數。乃與《五經》相擬，非徒傳記之屬。”《三國·吳志·陸績傳》言：績博學多識。星曆，算數，無不該覽。作《渾天圖》，注《易》，釋《玄》，皆傳於世。陳壽稱其於楊《玄》，是仲尼之丘明，老聃之嚴周。《陸凱傳》云：好《大玄》，論演其意，以筮輒驗。王肅亦嘗注《玄經》，見《隋書·經籍志》。（子部儒家。）《晉書·忠義傳》：劉敏元，好星曆、陰陽、術數，潛心《易》、《大玄》，不好讀史。常謂同志曰：“誦書當味義根，何為費功於浮辭之文？《易》者義之源，《大玄》理之門，能明此者，即吾師也。”又《王長文傳》：著書四卷擬《易》，名曰《通玄經》。有文言、卦象，可用卜筮。時人比之《大玄》。同郡馬秀曰：“楊雄作《大玄》，惟桓譚以為必傳後世。晚遭陸績，玄道遂明。長文《通玄經》，未遭陸績、君山耳。”此等皆可見魏、晉間人於《玄》鄉往之深。《干寶傳》：性好陰陽、術數，留思《京房夏侯勝》等《傳》。《隱逸傳》：郭琦，善五行，作《天文志》、《五行傳》、注《穀梁》、《京氏易》，百卷。索襲，游思於陰陽之術。著天文、地理十餘篇，多所啟發。《魏書·屈遵傳》：曾孫拔，少好陰陽學。蓋其學尚較他家為盛。然宋立五學，言陰陽者已無其人。（見第一節。）《南史·劉傳》：講《月令》畢，謂學生嚴植之曰：“江左已來，陰陽律數之學廢矣。吾今講此，曾不能得其方佛。”吳明徹就周弘正學天文、孤虛、遁甲，略通其術，遂以英雄自許，陳武帝亦深奇之。蓋尚玄談者多，能究心於數理者，亦已微矣。與道家相近者，莫如法術之學。鍾會道論，實乃刑名，已見前。清談其名，華競其實，督責之術，相須實亟，故亦有留意其說者。王坦之頗尚刑名學，著《廢庄論》；李充幼好刑名之學，深抑浮虛之士是也。然亦能通其說而已，不能有所發明羽翼，觀《隋志》名法之書，率皆三國以前物可知也。名家之學，與法家相輔車，然寡實用，故其道尤微。《晉書·隱逸傳》：魯勝，著述為世所稱，遭亂遺失，惟注《墨辯》存。其敘曰：“自鄧析至秦時，名家世有篇籍，率頗難知，後學莫復傳習。於今五百餘歲，遂亡絕。《墨辯》有《上》、《下經》，《經》各有《說》，凡四篇。與其書眾篇連第，故獨存。”然則名家之書單行者，已皆亡佚，此可證今之《鄧析》、《公孫龍子》，皆為偽物也。《三國·魏志·鍾會傳注》云：淮南人劉陶，善論縱橫，為當時所稱。每與王弼語，嘗屈弼。王衍以好論縱橫之術，盧欽舉為遼東大守，已見第二十二章第四節。《晉書·袁悅之傳》云：能長短說，甚有精理。始為謝玄參軍，為玄所遇。丁憂去職，服闋還都，止齎《戰國策》，言天下要惟此書。此皆好尚縱橫家言者，然亦無所發明羽翼。《隋志》有《鬼谷子》三卷，皇甫謐注，蓋即謐之所緝。謐之言多不可信，此書不必即今《鬼谷子》，然謐之書即存，亦未必可觀也。