色

色

中國有一句俗語：“可意會不可言傳”，可見生活中很多信息已溢出了語言的邊界。我們不妨將這些信息名之為“象”。

這個概念將在本書中反覆用到。

顯然，這裏的“象”有視覺性的圖象和形象，也有作用於人的聽覺、味覺、嗅覺、觸覺等其它方面的物象和事象，將其納之於“具象”這個中國讀者較為耳熟的詞，大概較為合適。我在前面還說過，具象既包括（1）生活的原象，（2）也包括文化的媒象——即由文化媒體傳播的人工造象，比如風景畫對風景的摸擬，戰爭片對戰爭的表現。

不管是實象還是媒象，“象”區別於“文”或“言”，是語言文字之外一切具體可感的物態示現，是認識中的另一種符號，較為接近佛教中的“色”。上海佛學書局1934版《實用佛學辭典》稱：“色者，示現之義”，“眼、耳、鼻、舌、身之五根也，是屬於內身，故名內色”；“色、聲、香、味、觸之五境也，是屬於外境，故名外色”。佛教中的色塵、色相、色法、色界等，在這裏都可以視為象的延伸概念。

唯識宗作為東方傳統哲學中較為系統性的認識論，稱“萬法唯識”，首先提到“眼識”、“耳識”、“鼻識”、“舌識”以及“身識”，將其視為全部心識的重要基礎，視為人與事物現象的直接關聯（見太虛等《唯識學概論》）。

佛教常常借蓮花、明鏡一類象徵來直通心性，借面壁、棒喝一類行態來尋求感悟，一直在強調文字之外的信息傳達，其極端者甚至強調“不立文字”、“言語道斷”，但他們以“色”對立於“心”，賦予了“色”第二個意義：“變壞”、“變礙”以及“質礙”（亦見《實用佛學辭典》）。因此一旦從認識論轉入人生論，佛教徒們便視“色”為迷惑耳目泯滅心性的俗塵，是人們進入覺悟時的魔障。在空門凈土那裏，“色即是空”，“空即是色”，是虛幻不實之物，瑣屑無義之物，理應被正道者拒絕和超越。這樣，他們從認識論上逼近了色的大門，又在這張大門前匆匆閉上人生論的雙眼，在感性現象世界面前有一種進退兩難。

佛學東傳的結果之一，是色漸漸蒙上貶義，與塵世中的凡夫俗子結下了不解之緣，雖說不一定符合大智慧原旨，卻是佛學在中國承傳和演進的部分現實軌跡，與儒家、道家的抽象思維指向互為呼應，幾乎匯為一流。影響所至，人們見“色”而驚，聞“色”而避，較為感性的生活總是被稱之為“沉溺聲色”、“玩物喪志”，是一種君子不恥的墮落，而“好色者”甚至成了日常用語裏“流氓”的別號，致使隱含在色界裏的意義結構一直處於道德歧視之下，幾乎是一片曖昧不明和無人深究的荒原。由此不難理解，中國傳統知識者皆以語言為尊，比如從來不乏“文”的字典、辭典、語法以及修辭，不乏各種語言研究成果登堂入室，卻一直未見世上有過“色典”或者“象典”，一直沒有什麼人對生活中萬千聲色的含義、來源以及運用規則有過系統的記錄整理。

意大利哲學家克羅齊對此心存憂慮。他說：“關於理性認識，世界上有一門非常古老的科學，毫無異議地得到所有人的承認，其名為：邏輯學。但是，關於直覺認識的科學卻勉勉強強和困難重重，只得到極少數人的肯定。（見《作為表現和普通語言科學的美學》）”我們將看到，克羅齊指出的這一失衡狀況不僅遮蓋了生活中那些只可意會的事物，反過來也將禍及生活中可以言傳的事物，最終構成理性認識的亂源。