淡泊情修鍊禪者心

淡泊情修鍊禪者心

望不見春花，望不見紅葉。

海濱小茅屋，籠罩在秋幕。

——武野紹鷗（日本）

禪宗的很多公案都是充滿了機變與花巧的，於是，便有人以為修禪只需有“腦筋急轉彎”般的靈巧就可以了。這委實是大錯。修行的前提，其實在心。只有端其心落於行，然後才能有所成。

禪宗以為，修行本來是個人的事情，並不需要藉助外力。一般的佛門繁門褥節，如形式、步驟、標準，戒、靜、定等層次境界，只是一個方法，一個達到目標的手段，結果在能“慮”，即擁有思考的能力，達到本性的自明。

傳說中佛祖有一天對黑夜明星凝視良久，忽有感嘆：奇哉奇哉，原來一切眾生皆有如來智慧相。所以說，眾生原來並無差別。但是，眾生對自己的潛力並不自知，時常處於“迷”的狀態，常常為自己創造的幻象所迷惑，或者虛妄，或者執着，就象烏雲遮住了月亮。

傳說有隻小猴子在井邊玩，它往井裏一看，裏面有個月亮，小猴子叫着：糟了！糟了！月亮掉到井裏了！大猴子聽見了，跑過一看，跟着叫起來：糟了！糟了！月亮掉到井裏了！老猴子聽見了，跑過來一看，也跟着叫起來：糟了！糟了！月亮掉到井裏了！附近的猴子聽見了，都跑過來看大家跟着叫起來：糟了！糟了！月亮掉到井裏了！咱們快把它撈上來！猴子們爬上了井旁邊的大樹，老猴子倒掛在大樹上，拉住大猴子的腳，大猴子也倒掛着，拉住另一隻猴子的腳，猴子們就這樣一隻接一隻一直掛到井裏，小猴子掛在最下面，小猴子伸手去撈月亮，手剛碰到水，月亮就不見了。

我們就像這些猴子一樣，從小被幻象所蒙蔽，迷失了本性。更糟糕的是，我們在種種的幻象下，形成了習慣，而習慣讓我們軟弱。即使是微不足道的習慣，都會頑強得讓我們不敢相信。比如，大家都知道吸煙不利於健康，可是讓你戒煙時，你又多麼痛苦啊。

這時，需要我們用一顆淡泊心來創造一種識別真相的機。比如我們習慣於吃紅心鹹鴨蛋，但得知那些紅鴨蛋原來是鴨子吃了蘇丹紅後生的蛋，平日的可口的鴨蛋猛然間再難下咽。只要我們能在適當的時候接收到一個完全正確的信息，便可以輕鬆地破除這些幻象。

另一方面，淡泊情也能夠讓我們免於種種不良情緒的傷害。人是有情的眾生，而且這種情常常很猛烈，來如風去如電，忽攸之間，起伏迭盪。比如，你在你孩子生日的時候，非常高興地準備了一大桌子的好菜。結果，你孩子卻說要和朋友一起生日，不回家吃飯了。那麼，你就會感到自己不重要、被冷落，本來高漲的情緒會變得非常的低落。顯然，你被傷害到了。第二天，你還是很不高興，於是，你就藉著下屬的一點小失誤，狠狠地批評了他，這樣一來，你的下屬情緒也不會好到哪裏。

如果有一顆淡泊心，這樣的事情就可以避免。你知道孩子有孩子的世界，他有自己的活動是很正常。而且，你完全可以藉此和你的先生過一次二人世界啊。於是，你的情緒就不會受到破壞，更不會波及你的下屬了。有些事情我們是可以做到的，比如我們可以在疲勞時喝一杯咖啡來提神。

當然，世界上還有許多的事情是我們沒有辦法去做的，比如印尼海嘯。雖然我們所做的一切都是為了能夠讓自己便舒適，更愉快。但事實上，只要身邊的人或事對我們發出一丁點的阻礙，也許我們就會受到超出想像的傷害。而淡泊的禪者心顯然能夠讓我們倖免於此。

“是心做佛，是心是佛”。佛性是融通、無極的，它捨棄了一切繁瑣的步驟與外在形式，無需佐證，直達本心。成佛的路可以不假外求，我們每個人都能夠成佛。而要達到這個結果，需要以一顆淡泊的心，來破除人生的種種幻象；來護衛自己的真性。淡泊的情，就是真性情，淡泊的情，就是禪者心。