第五章 要與善友、善人、善的群體在一起
有個時候，驕薩羅國的波斯匿王，來到佛陀的住所，頂禮佛陀后，他在一旁坐下，波斯匿王對佛陀說：“世尊，我獨自靜坐的時候，心中生起了這樣的念想：世尊您曾經說過，要與善的團體、善的朋友、善的伴侶、善人在一起，不要與惡的團體、惡的朋友、惡的伴侶、惡人在一起。”
佛陀說：“大王，正如你所說，確實是這樣的，如來曾經說過，要與善人、善友、善的群體在一起，不要與惡人、惡友、惡的群體在一起。
大王，有個時候，如來住在釋迦族人聚居的城市，那時，阿難尊者來到如來的住所，他頂禮如來后坐在一旁，對如來說：「世尊，與善人、善的朋友、善的群體在一起，修行就成功了一半，也就是說修行的成功一半是靠善人、善友、善的群體的幫助，一半是靠自己的努力」。
大王，那個時候，如來對阿難尊者說：「阿難，不是這樣的，阿難，不是這樣的，阿難，與善人、善友、善的群體在一起，是修行成功的關鍵，是修行成功的全部，也就是說，修行的成功全部來自於善人、善友、善的群體對自己正知正見的教導，自己的努力也是建立在正確的見解上的，沒有正確的修行方法，沒有正確的見解，是不可能修行成功的，所以如來說修行的成功全部都是因為與善人、善友、善的群體在一起，接受到了正確的見解，知道了正確的修行方法，有了正確的修行方法和正確的見解才可能修行成功的。
當修行人與善人、善的朋友、善的群體在一起的時候，他必定會去修習八正道，他必定會被善人、善的朋友、善的群體影響和熏陶去經常的修行八正道。
阿難，這些與善友、善人、善的群體在一起的人，他們是如何去修習八正道？他們是如何經常的去修行八正道的呢？
阿難，這些善友、善人、善的群體他們依靠內心的念想不生起、念想停止不動讓自己的內心遠離世間的煩惱和痛苦，依靠內心的念想不生起、念想停止不動遠離內心的貪慾，依靠內心的念想不生起、念想停止不動滅除一切的煩惱和痛苦，依靠內心的念想不生起、念想停止不動從而不被世間任何的事物事情所捆綁、束縛，逐漸進入沒有絲毫煩惱和痛苦的涅槃境界。
阿難要逐漸達到如來剛才所說的沒有絲毫煩惱和痛苦的涅槃境界，就得去修習：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定這八種正道。
什麼是正見？阿難，正見就是正確的知見，哪些是正確的知見？如來所說的苦集滅道四聖諦、因緣果報等等正法就是正確的知見，什麼是四聖諦？四聖諦中的「苦」諦，是說世間的人是很痛苦的，有身體和內心產生的內苦，比如生病身體產生的痛苦，親人遇見災禍后死亡由此內心產生的痛苦；有外界，比如災難、戰亂等等逼迫自己的外苦；還有與自己不喜歡的人，與自己有恩怨的人在一起產生的痛苦；自己所愛的人被傷害、死亡產生的痛苦；世間的一切事物都無法永恆的保持不變，世間的一切事物都隨時在變化，自己無法永遠擁有某一樣東西，無法永遠的不生病、不衰老、不死亡，自己的親人以及自己所愛的人也無法永遠不生病、不衰老、不死亡。由此在自己喜歡的東西損壞、失去，在自己的親人、愛人生病、衰老、死亡的時候就會產生痛苦。
世間還有出生、衰老、生病、死亡的痛苦；與珍愛的朋友、親人離別的痛苦；與仇人、冤家相見的痛苦；得不到自己想要事物的痛苦，比如得不到想要的財物、愛人等等；由接觸世間的事物產生的痛苦，比如看見自己的房子因為地震垮塌，想到自己無家可歸后產生的痛苦；由身體、感受、念想、行為、認識判斷產生的痛苦，比如身體生病產生痛苦；被別人辱罵、誹謗內心產生痛苦的感受；做了壞事害怕別人發現，害怕自己被別人報復，內心天天去想這件事情，由於這個念想而產生痛苦；自己因為貪心去偷盜財物，被抓住關進監獄，因為自己的行為而產生痛苦；自己的錢財被別人偷盜，做出錯誤的認識和判斷，去懷疑是自己的親人所為，由此去報復懲罰親人，最後發現是其他人盜竊的財物，不是親人所為，因此為自己錯誤的認識判斷產生痛苦。
由喜怒哀樂產生的痛苦，喜樂為什麼會產生痛苦？因為世間沒有永恆存在的事物事情，世間的一切事物事情隨時都在變化，當自己喜歡的事物事情開始衰敗，甚至於自己失去這些事物事情的時候，之前的喜樂就會變成痛苦，比如自己愛自己的孩子，自己的孩子健康安全的時候，就會開心、歡喜，當自己的孩子遇上災禍，或者生重病，或者死去，就會產生巨大的痛苦，所以喜樂最終也是痛苦的。
由貪慾、憤怒、愚痴產生的痛苦，比如貪得無厭去偷盜別人的財物被抓住產生的痛苦；暴跳如雷去報復別人，傷害別人，結果鬧出人命，自己去償命產生的痛苦；愚昧無知、不信因果殺害生命來為自己祈福，結果被殺害的人或者眾生的親人朋友前來報復自己，奪取自己的性命產生的痛苦。
四聖諦的「苦、集、滅、道」，「苦」諦是說世間人或眾生是痛苦的，「集」諦是說世間人或眾生產生痛苦的根源是貪愛、渴愛，比如自己因為愛自己的孩子，所以當自己的孩子受到傷害，甚於死去的時候，就會產生痛苦，都是因為自己深愛自己孩子的緣故所以才會產生痛苦，如果是陌生人、不認識人的孩子，就不會產生痛苦，最多就是同情。「滅」諦是說世間的人或眾生要滅除痛苦，就要先除滅對世間一切事物事情的貪愛、渴愛，「道」諦是說除滅痛苦的方法，也就是修行的方法，這個修行方法就是「八正道」，也就是修習八種正道。
阿難，正見，還要深信善有善報，惡有惡報，相信因果報應，相信做善事能夠得到福德功德得到好的果報，做惡事會造下罪業得到痛苦的罪報，阿難，正確的見解還要深信有過去世、現在世、未來世。相信有生死輪迴，相信由於無盡的生死輪迴世間的人或眾生都曾經做過自己的父母，相信世間有通過多行善事而上生到善道的人；相信通過精進的修行去惡向善是能夠最終從生死輪迴的束縛捆綁中永遠的解脫出來的。阿難這些就是正確的見解。
什麼是正思惟？就是正確的思考，就是做任何的事情之前，都要去想自己的身體行為、口說言語、內心生起的念想是不是合乎如來之前所說的正見，也就是說，如果自己當前的身體行為不是殺害傷害別人，不是偷盜搶劫、巧取豪奪別人的財物，不是與別人的妻子、女兒或丈夫、兒子發生不正當的男女關係。自己說的言語，不是欺騙傷害別人的言語，不是挑撥離間別人和睦關係的言語，不是粗暴、誹謗、中傷別人的言語，不是毫無意義、不正經的言語。自己內心生起的念想，不是貪心，不是憤怒的心，不是錯亂因果、愚痴的心。那麼就可以去做這些事情，如果做的事情是之前說的這些傷害別人的行為、言語、念想的事情就不能去做，也就是說做任何的事情前都要用如來所說的正法來核驗一下，看所做的事情合不合乎如來所說的正法，如果不合乎就不要去做。
什麼是正語？就是正當的言語，也就是不說假話欺騙人，不說粗暴、惡意誹謗、中傷的話，不說毫無意義、不正經的話，不說挑撥離間破壞別人和睦關係的話。要積極的說真實的言語，說寬慰、勸慰、柔順的言語，說教導別人去惡向善的言語，說讓別人內心除滅貪慾、憤怒、愚痴的言語。說讓別人免除煩惱和痛苦的言語。說讓別人從煩惱和痛苦中解脫出來的言語。說對別人有益的言語。
什麼是正業？就是正當的行為，不做傷害人或眾生的行為，不做殺生害命的行為，不做偷盜搶劫的行為，不做與別人發生不正當男女關係的行為。要積極的愛護生命，布施幫助有困難的人，做給別人帶來快樂幸福，拔除別人痛苦的事情，做教導人去惡向善的事情，做遵紀守法的事情，做教導別人遵紀守法的事情。自己遵守社會道德，也教導別人遵守社會道德。
什麼是正命？就是要有正當的生活，不從事非法的職業，不從事殺生害命的工作，不從事偷盜搶劫、巧取豪奪的工作，不從事與他人發生不正當男女關係的工作，不從事幫助別人與其他人發生不正當男女關係的工作，不從事欺騙別人的工作，不從事挑撥離間破壞別人和睦關係的工作，不從事惡意誹謗、中傷、辱罵、咒罵別人的工作，不從事說毫無意義、不正經言語的工作，不從事讓自己或別人產生、增加貪慾的工作，不從事讓自己或別人產生、增加憤怒的工作，不從事讓自己或別人產生、增加愚痴的工作。不做非法的工作，不做道德所不允許的工作。每天的生活要有規律，不論睡覺、飲食、工作、運動、休息等等都要合理，都要有規律。
什麼是正精進？就是正當的努力，也就是按如來的正法持之以恆、堅持不懈的去修行，讓自己正在做的善事繼續堅持做下去，讓自己所做的善事持續不斷的增長；讓自己儘快去做還沒有開始做的善事；讓自己立刻停止正在做的惡事，還沒有做的惡事，永遠不要去做，讓自己不再去做任何的惡事。這樣去修行，善法就會日益增長，惡法就會最終消除殆盡。
什麼是正念？就是正確的觀念，也就是時刻都要在內心中憶念如來的正法，不做傷害人的事情，要時常都告誡自己：不要去做殺生害命的事情，不要去做偷盜搶劫的事情，不要去做與別人發生不正當男女關係的事情，不要說假話欺騙人，不要說挑撥離間的話，不要去說誹謗、辱罵別人的話，不要去說毫無意義、不正經的話。不要生起貪慾，不要生氣發怒，不要錯亂因果愚昧無知，要深信因果報應，深信做善事得善果，做惡事得惡果。並且內心中還要經常生起愛護生命，布施幫助別人的念想，生起帶給別人快樂幸福，拔除別人煩惱和痛苦的念想，生起教導別人去惡向善的念想，生起遵紀守法的念想，生起教導別人遵紀守法的念想，生起自己遵守社會道德的念想，生起教導別人也遵守社會道德的念想。
當然也要時常的憶念如來四聖諦的修法：世間的人或眾生是很痛苦的，痛苦的根源是貪愛、渴愛，要除滅痛苦就要先除盡對世間一切事物事情的貪愛、渴愛。而要除滅世間一切的貪愛、渴愛就要修習如來的正法，就要修習八正道。
要經常的想，自己對別人做的事情，如果轉換一下角色，自己變成別人，自己會接受別人對自己同樣的做法嗎？自己會因為同樣的做法產生煩惱和痛苦嗎？如果確定對別人的做法強加在自己身上的時候，自己會產生煩惱和痛苦，那就應該立刻停止這樣的做法，如果這些做法能夠讓別人獲得好處，讓別人獲得快樂和幸福，那就應該放手去做這些事情，當然不管是什麼樣的事情首先都要以不傷害別人的身體、感情，以及不違反所在國家的法律為前提。
什麼是正定？就是讓內心隨時都保持清凈寧靜、明鏡止水的境界，不管遇見世間任何的事物事情，都能夠控制自己的內心不被遇見的這些事物事情所捆綁、束縛，不會挂念和執着這些世間的事物和事情，因為這些世間的事物事情隨時都在變化，沒有永恆不變的事物和事情，連自己都是要生病、衰老、死亡的，自己得到的事物隨時都可能會失去，就算能夠擁有比較長的時間，這些事物也是會老舊破損的，自己的親人也是會生病、衰老、死亡的，當自己死去后這些自己曾經擁有的事物就將全部舍離，沒有一件東西是可以在死後帶走的，因此不再挂念和執着這些世間的事物，這些世間的事物不過是雨水打在水面上的水泡，很快就消失不見了，只有在世間所做善事種植下的福德功德，所做惡事造下的罪業才能在死後帶走。福德功德深厚的人未來世生在富貴之家享福，或者上生到天界享福，甚至於從生死輪迴中永遠的解脫出來；福德功德薄弱、罪業深重的人下墮到貧賤之家，甚至於墮落到地獄、餓鬼、畜生三惡道去償還罪債、痛苦煎熬、無有出期。明了了只有福德、功德、罪業才能在死後帶走，世間一切的事物事情都是虛妄不真實的，就可以由此斷惡修善，不再去貪愛那些世間虛假不真實的事物。內心就不會由此產生喜怒哀樂等等的念想，就不會被貪慾所束縛、捆綁。
內心不再挂念和執着世間的任何事物事情，內心不再生起任何的念想、無念無想，煩惱和痛苦就無法附着在念想上，就如同在虛空中作畫的畫師，無法在空中作畫，他畫畫的顏料全部都會掉在地上。內心不再挂念和執着世間任何的事物事情，內心不生起任何的念想，一切的煩惱和痛苦就會被除滅殆盡。沒有煩惱和痛苦了，內心也就清凈安寧了，這就是正定。
阿難，當修行人與善友、善人、善的群體在一起，他就會被耳濡目染的去修行這八種正道。善友、善人、善的群體會用他們的言傳身教來實踐的教導與他們為伍的人，這些接觸善友、善人、善的群體的人，就會以他們為榜樣學習他們的善行。所以，阿難，如來說與善友、善人、善的群體在一起就是修行成功的關鍵，就是修行成功的全部，如果沒有正確的見解，自己就算再努力修行也可能會步入歧途。
阿難，這些與善友、善人、善的群體在一起的人，他們就是因為在善友、善人、善的群體的身邊熏陶、影響、耳濡目染的緣故而去修習八正道的，他們就是因為以善友、善人、善的群體為榜樣、為學習的對象的緣故而去經常修行八正道的。
阿難，眾生與如來為善友，如來就會教導他們從出生、衰老、生病、死亡的無盡生死輪迴中永遠的解脫出來，如來也會教導他們從煩惱和痛苦中永遠的解脫出來。
阿難，你要知道，與善友、善人、善的群體在一起是修行成功的關鍵，是修行成功的全部，正確的見解非常重要，正確的言傳身教也非常的重要。」
大王，那時，如來就是這樣教導阿難的。
大王，你應該這樣去修行，首先就要與善友、善人、善的群體在一起，你在與善友、善人、善的群體在一起的時候，要控制和管束好自己的身體行為不去做惡事，口不說惡語，內心不生起惡念，要讓自己的身體多做善事，多說善言，內心多生起善念，要斷惡修善，修行一切的善法，斷除一切的惡法，讓自己不放逸，讓自己由此除滅一切的貪慾、憤怒、愚痴。修行一切善法后不求回報、無所求，如同呼吸空氣一樣平常，這樣修行善法獲得的就是無漏的功德。所謂無漏，就是無所求、不求回報的做善事獲得的福德沒有損耗出去，如果內心有所求、貪求回報、挂念福德果報，就如同裝滿水的水缸底部有縫隙、漏洞。由於底部有縫隙、漏洞，水缸中的水最終會流光，自己所修的福德，也會因為自己有所求，想要獲得回報的緣故而如同漏水的水缸一樣全部都會耗盡。修行善法后，不見自己所修的善法，不見由此獲益的人，不見自己由此付出的財物、心力等等事物，如同沒有發生的事情一樣，如同呼吸空氣一樣平常，就能獲得無漏的功德。持之以恆的這樣去修行善法，就能圓滿成就無量的功德，就能最終從生死輪迴中永遠的解脫出來。
大王，當你斷惡修善，身體行為，口說言語，內心念想不放逸的時候，當你的身體行為做善事，口說善語，內心生起善念的時候，你的宮女、隨從就會這樣想：「連大王如此尊貴，有權威的人都能約束和管束好他自己的身體行為，口說言語，內心生起的念想，大王都要身體行為做善事，口說善語，內心生起善念，大王都能不放逸自己，我們這些侍奉他的人就更應該以他為榜樣，以他為學習的對象，讓我們自己的身體行為也去做善事，也去說善語，也讓內心生起善念，我們更應該管束好自己，不放逸自己。」
大王，當你斷惡修善，身體行為做善事，口說善語，內心生起善念，不放逸自己的時候，你的王族親戚、親人、大臣就會這樣想：「大王，如此尊貴，有權威的人都要約束和管束好自己的身體行為，口說言語，內心生起的念想，不去做惡事，多做善事，我們這些王族、大王的親人、大臣還有什麼理由不以大王為榜樣和學習的對象呢？大王，以身作則，用他的言行來教導我們，我們也要像大王一樣，身體行為都要去做善事，口中言語都要說善言，內心都要生起善念，我們要經常的去做善事利益百姓和國家，我們也應該不放逸自己。」
大王，當你斷惡修善，身體行為做善事，口說善語，內心生起善念，不放逸自己的時候，你軍隊裏的將帥士兵會這樣想：「大王，是全軍的統帥，他用言行來教導我們，我們也要以大王為榜樣，為學習的對象，我們也要像大王一樣約束和管束好自己，不去做惡事，多做善事。我們也要學習大王，身體行為做善事，口說善語，內心生起善念。大王的言行就是我們的軍令，我們將會嚴格的執行大王的軍令，不放逸自己的行為、言語、念想。」
大王，當你斷惡修善，身體行為做善事，口說善語，內心生起善念，不放逸自己的時候，你所管理城市和村莊中的民眾，以及你國家的所有民眾就會這樣想：「大王，如此尊貴，如此有權威的人，都要約束和管理好自己的行為、言語、念想，不去做惡事，要去做善事。我們這些老百姓還有什麼理由再去做惡事呢？我們應該以大王為榜樣，為我們學習的對象，我們也要身體行為做善事，口說善語，內心生起善念，不放逸自己。大王如此的管束自己，我們老百姓有好日子過了。」
大王，當你斷惡修善，身體行為做善事，口說善語，內心生起善念，不放逸自己的時候，你自己必將被保護和守護，這些保護和守護是由內而外的保護和守護，是由身體行為做的善事，口說的善語，內心生起的善念所構建而成的保護和守護，這樣的保護和守護堅固而長久。你的宮女和隨從以你為榜樣，他們也不放逸，他們也將受到保護和守護；你的王族親戚、親人、大臣、將帥士兵、百姓他們以你為榜樣，學習你，他們也不放逸，他們也將受到保護和守護，這樣你國家的財產、寶庫，你民眾的財產和安全也將受到保護和守護。你的整個國家由上到下，上至國王、王族親戚、親人，下至大臣、將帥士兵、百姓都身體行為做善事，口說善語，內心生起善念，不放逸自己，國家就受到了保護和守護，國家就能長治久安，百姓就能安居樂業。
世間人對富貴都不懈的追求，都希望自己富貴榮華，有智慧和才德的人知道只有斷惡修善、多行善事種植出來的福德和功德才能讓自己富貴榮華，而種植獲得福德和功德的方法就是身體行為做善事，口說善語，內心生起善念，斷惡修善，不放逸自己，所以有智慧和才德的人在稱讚不放逸的修行方法能為自己種植福德和功德的同時，他們自己也會身體力行的去實踐身體行為做善事，口說善語，內心生起善念，斷惡修善的不放逸修行。不放逸自己，斷惡修善的人可以在現在世和未來世都獲得利益和好處的，能夠持之以恆、長時間讓自己斷惡修善，不放逸自己的人，甚至於永遠斷惡修善，不放逸自己的人，他們將獲得無數的利益，他們將獲得無數的好處，他們才是世間真正有大智慧和才德的人。”
這時，佛陀說偈言：
「繼續負願望，欲待至大富。
賢者行功德，以贊不放逸。
賢者不放逸，以得二種利。
現世之益利，以及未來利。
依得於此義，英雄謂賢者。」