第五十二章 般若波羅蜜多心經

還記得有一次我好難受，一直咳嗽幾乎是從早咳嗽到晚上，一晚上很難入睡，還都會被咳醒，一夜中我都是一直默念般若波羅蜜多心經入睡的。

到了第二天喉嚨不會那麼難受的，真誠的念，清凈了，自然一切病都好了，病從哪裏來，殺生造業來的，病從口入，我希望看到的人都要戒殺吃素。

普門品講若人邪淫重常念南無觀世音菩薩可離開邪淫，因為每念一句觀音菩薩名號，觀音菩薩的能量就加持你一點，常念觀音菩薩常常被加持就能離開邪淫了。若人貪嗔痴重，常念南無觀世音菩薩，可離開貪嗔痴，這是佛力加持原因。

佛知道眾生靠自力很難斷除貪嗔痴，所以介紹佛力。

我以前很喜歡虐殺小動物，也很喜歡吃魚和蝦，螃蟹等海鮮，後來遇到佛法修了准提咒，日日持，心開始慈悲了，也不去虐殺小動物了，佛力加持，我就對那些魚蝦螃蟹等海鮮沒有興趣了，也不喜歡吃了。

觀自菩薩行深般若波羅蜜多時照見五蘊皆空度一切苦厄，也就是時常觀照自己，比如我現在有了念頭，我就靜靜的看着他，什麼也不做，就如同看電影一樣，你是觀眾，你靜靜看着，你會發現，這些念頭，換了一個又一個，是無常的，你不去管他，他就不停的生滅，你不住他，這個念頭拿你沒有辦法，這個就是觀自在，然後就照見五蘊皆空，你自在了，就有能力度化眾生了。

真亦假時假亦真，無為有處有還無。”當你把真實的東西當作虛幻的東西來看的時候，那虛假的東西它甚至比真實的東西顯得更真實。反之也是一樣。把不存在的東西說成是存在的東西時，那捏造的事實甚至比存在的事實更顯得真實，反過來也是如此。

一切有為法如同夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，就好像魔術看上去不可思議，欺騙了我們的眼睛，當理解原理以後，才知道那是假的。知見立知即無明本，我們在原先的知見上又添妄見，故而佛說離一切相即名諸佛。

色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。空有不二，性相一如，明白山不是山的時候山當下還是山。知妄即真，妄想和真實都是一體的，都是見聞覺知，我們把妄滅了，見到真，雖然看一切事物還是一切事物，但是這個時候了了分明。就好像魔術我已經能看透一樣。

妄想執着是我，清凈正念也是我，若能安住其心，煩惱轉菩提，一切好的境界和壞的境界都不去貪取執着，心不隨相而走，當下就是我，我就是當下，只不過轉變一個心態，換一個思想，妄想能變成清凈，相互之間能轉化。

無眼耳鼻舌身意，身體不是我，你知道連體動物，連體人嗎，共用一個身體，好比連體人有2個腦袋，分別有不同的思想意識，但是確共用一個身體，有時候一個吃飽，另一個還覺得餓，或者一個上廁所，另一個沒有上廁所的念頭，但2人共用一個身體，分別對身體進行操作，2個人都可以控制這個身體，說明這個身體，並不是真的我，誰都可以住裏面，這個身體是因緣而合的，為什麼他是動物的身體，為什麼他是人的身體，不同的內心，不同的心態，造作不同的業果，而有不同的感受，眼耳鼻舌身意，都是虛幻不實的，這個身體只是因緣而合形成的假我。

意根也是假的，比如你朗讀一篇文章，或者背誦古詩，或者誦經持咒念佛，一開始你都需要思考作意的去理解，等你熟了以後，你就能隨心所欲不經過大腦的思考朗誦背誦他，也就沒有經過意根作意和思考的環節，所以意根是假的，是我們的妄想形成的覺得有意根這回事。佛說四二章經：汝意不可信，證得阿羅漢，方可信汝意。就好比月球我們一到月球就能飛起，在地球就是不能飛，其實並沒有時間空間的限制，這些只存在我們的妄想中，因為我們一直以來認幻當真，着了六根，把眼耳鼻舌身意當作自己，長期的這樣，也就失去原本的自在力，眾生對色聲香味觸法，也有不同的差別感受，皆因無始劫數造作了不同的業習、習氣。因此有了六道眾生分別體驗不同的感受與世界。若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。

比如鑽木取火，憑空想木頭生火，所以就有火，心已經種下火的妄想，所以存在了，電本來沒有，但是心中有了妄想，最後妄想成真，就產生這個電了，本來什麼都沒有，因為有了造作的因，才有可受的果，所以講緣起性空。諸法因緣生，因緣滅，緣起緣滅，如來者無所從來，無所從去，故名如來，空性是一切眾生的歸處，故說十方三世過去現在未來佛，同一法身不離空性。空無有障礙，但也不是空了什麼都沒有了，不能生斷滅，所以叫真空妙有。無眼界，無意識界，比如中國白天，美國晚上，也就是說時間本就是不固定，也不錯存在的，無受想行識，這些只存在我們的顛倒妄想中，緣起性空，有造作的因才有可受的果，比如這個是空地，建上房子，在拆了，就空了，可見空間也是假的，是故空中無色。若空中有色，就會有障礙，就沒有辦法在原有的基礎上建房子，因為空中無色，所以能隨意建房子，色從空性出，空包萬有，故講色即是空，空即是色。知妄即真，就這麼回事，說一切虛幻也說一切真實，一切本就是自性流露。真的我是什麼呢，是能知能聞能見的性，這個他才是你，能知能聞能見的性，他不老不死，不生不滅，你的肉身會生老病他不會，好比我們小時候認知事物，長大后認知事物，這個認知事物的心是不變的，他不會老，不會死，不會斷滅。

楞嚴經里佛讓羅睺羅敲鐘，敲一下問阿難聽見聲音沒有，阿難說聽見了，過一會又問阿難還有聲音嗎，阿難說沒有，佛又讓羅睺羅敲鐘來回的敲，阿難一會回答有聲音，一會回答沒有聲音，佛說阿難你如此顛倒，一會兒有聲音，一會兒沒有聲音，可見我們的覺性並不是有聲音或者沒有聲音，不管有或者無，我們的覺性就是我們的佛性一直以來都是存在的，是不生不滅的。佛用那個敲鐘來告訴阿難我們有個不生不滅的佛性存在，這個佛性並不會有或者無而消失，來回敲鐘就是讓阿難和我們體會到本來的面目當體即空，本來無一物，何處惹塵埃，緣起性空，有造作的因，才有可受的果，所有的一切源自我們的顛倒妄想，故說一切眾生皆有佛性，只因顛倒妄想不能得證。

無受想行識，我們的受想行識存在於我們的妄想之中，打個比方，夏天天氣熱，有一部分人穿短袖外面還會批件長袖的防晒服，他們認為只要批上了，就不會那麼熱了，如果不告訴他這個是防晒服，而是普通的長袖衣服，讓他穿上，他肯定會覺得有病，這麼熱天，還要我在穿上一件長袖，還沒有穿上他就覺得的熱，冷熱的感受在於我們的妄想之中。無色聲香味觸法，就好像榴槤有的人覺得聞起來臭，吃起來也臭，而有的人覺得真香，真好吃，可見感受的觸覺也是虛幻不實的，如同狗覺得大便真香人間美味，人就覺得如此噁心的東西，太臭了。比如餓鬼觀水是膿血，人觀水就是水，天人觀水是甘露，可見眾生對不同的事物有不同的感受，這些感受存在我們的妄想之中。

就好比鋼琴，我們彈奏會有聲音，那這個聲音來自哪裏呢?若說來自鋼琴，我若不彈，那也會發出聲音呀，可我不彈鋼琴就是沒有聲音呀，若說來自我手指彈奏就會發出聲音，那我手指不彈，那我手指也會發出那種聲音呀，可我手指並不會發出鋼琴聲呀，若說聲音來自虛空，那虛空就會發出聲音呀，何必還要手指彈奏，何必需要鋼琴呢，可見找來找去，都找不到聲音從哪裏來，本來無一物，何處惹塵埃，聲音也是從虛幻中來的，緣起性空，有造作的因才有可受的果，一切皆因有我的執着產生一系列的顛倒妄想。

前5識眼耳鼻舌身，所感受到的一切產生想法，就產生第六意識，第六意識痴迷執着就形成第七識末那識，陷入自我執着中不可自拔，就藏入第八識阿賴耶識成為種子遇緣而顯現，就好比散亂心念一句南無佛，這是第六意識的念頭，雖只是一念，但是這個一念，到了第七識末那識那裏就是相續的因，藏到第八識為種子，遇緣則顯，所以法華經講若人散亂心念一句南無佛也成佛道就是這個原因，物質也是如此，一開始沒有物質，我們的前5識眼耳鼻舌身的感受體驗心中產生想法形成第六意識，這個時候第六意識主導，意識想法就會製造各種各樣形狀的事物，想的念頭，到了第七識末那識裏頭就成了相續因，藏到第八識阿賴耶識為種子，因緣到了，則顯現，這個時候形成各種物質形態。

前6識，眼耳鼻舌身意，是生滅的，這個身體，因緣而生，因緣而滅，第6識人的念頭意識，無始劫數形成的一會兒想這個一會想那個，因為沒有斷除妄念，隨念而造了各種事情形成業力，第六識生生滅滅，入了七識末那識是相續因，執着自我相續中，最後藏到第八識阿賴耶識成為種子，就形成因果，因緣彙集時，果報還自受。

前5識所造的業，通過心中產生各種想法就形成第六意識，第六意識雖然生生滅滅，但妄想沒有斷，眾生有我想，就會隱入第七識末那識自我執着相續中，藏到第八識阿賴耶識為種子，遇到因緣就會受報，當人失去肉身的時候，七識所造的業力無處可藏，這個時候第八識阿賴耶識做主，就隨業輪轉，所以佛說一失人身萬劫不復。

為什麼要持戒，為什麼要無我，持戒，無我，是為了不讓我們陷入自我執着中的相續，前5識，眼耳鼻舌身，所造作所感受通過心中想像形成第六意識從而產生善惡之心，眾生因為有我想心中執念沒有放下則陷入第七識末那識自我執着相續因中，就會隱入到第八識阿賴耶識為種子遇緣而顯現，持五戒，不邪淫，不殺生，不妄語，不偷盜，不飲酒，就改變6識，眼耳鼻舌身意，6識因改變，但七識是相續因，光持五戒還不夠，還只是人天福報，因此要無我，把第七識相續因改變成無我，這個時候第七識相續因，因為無我，藏到第8識阿賴耶識成為種子，就轉變了，成為無我如來藏。這個時候真正的解脫不生不滅入一真法界，究竟涅槃，能來去自然度化眾生。

《楞伽阿跋多羅寶經》卷2〈一切佛語心品〉：“佛告大慧：“我說如來藏，不同外道所說之我。大慧！有時說空、無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃，如是等句，說如來藏已。如來．應供．等正覺，為斷愚夫畏無我句故，說離妄想無所有境界如來藏門。大慧！未來現在菩薩摩訶薩，不應作我見計着。譬如陶家，於一泥聚，以人工水木輪繩方便，作種種器。如來亦復如是，於法無我離一切妄想相，以種種智慧善巧方便，或說如來藏，或說無我。以是因緣故，說如來藏，不同外道所說之我。是名說如來藏。開引計我諸外道故，說如來藏，令離不實我見妄想，入三解脫門境界，悕望疾得阿耨多羅三藐三菩提，是故如來．應供．等正覺作如是說如來之藏。若不如是，則同外道所說之我。是故，大慧！為離外道見故，當依無我如來之藏。

明白這些也只是悟後起修，還不是證果。

楞嚴經:知見立知，即無明本我們在原先知見上又添妄見，所以金剛經講離一切相即名諸佛，楞嚴經又講:知妄即真，不斷滅，滅除妄心，見到真心，並不是什麼沒有了，還是有個不生不滅的真心，這個真心並沒有生老病死，所以心經講，無苦集滅道，舍利子是諸法空相，不生不滅，不增不減。

雷鋒，做好事不留名，梁武帝建廟無數，供養僧寶無數，認為自己有功德，達摩祖師說沒有功德，有求獲得的只是有限福報，無求無我才是真功德。

無求無我，心清凈了，就是心講的不垢不凈，不增不減。

無無明，亦無無明盡，無明無始無終，即沒有開始也沒有結束，如同夢幻泡影一般，夢醒了能得夢中物嗎？不能呀！楞嚴經講知見立知即無明本，我們在原先的知見上又添了一個新的知見，所以無明了，無明怎麼來的，以我為例子，當我問這個問題的時候已經是無明了，無明怎麼滅除，無明本來就是虛幻的又如何滅除，執着虛幻的無明，又要想滅除，就已經陷入無明了，無明沒有原因本性畢竟是空，當你想要去追求無明真相的時候，就已經陷入無明循環，故講無明沒有原因，不要去追逐原因。有造作的因，才有可受的果，故講緣起性空，本性是空的，因為去追逐執着那個無明，而產生種種幻相生各種無明，無明本沒有原因，因此不需要去追逐問無明的原因，當你追問無明的原因時就已經陷入無明，故知原來無明沒有原因，本性畢竟是空，故不應追求執着。

無智亦無得，以無得所得故，菩提薩捶依般若菠羅密多，遠離顛倒夢想究竟涅盤，為什麼說沒有得呢？因為過去心不可得，因為已經過去了，現在心不可得，現在的每分每秒每秒沒有停留過，所以說，現在心不可得，未來心不可得，因為現在的每分每秒都變成過去也變成未來，未來的每分每秒當下他也是沒有停留的，所以三心是不可得，不可得的不可得之心，就是我們清凈本來的面目。諸行無常，我們的念頭生生滅滅，一會兒這個念頭，一會兒那個念頭，生生滅滅，沒有自性可依，有造作的因，才有可受的果，緣起性空，體性空，故諸法無我，涅槃寂靜。

是非天天有，不聽自然無，是非天天有，不聽還是有，看你怎麼辦？

你什麼時候放下，什麼時候就沒有煩惱。把你的煩惱、憂慮、分別和執著心通通放下，如果你不給自己煩惱，別人也永遠不可能給你煩惱。因為你自己的內心，你放不下。來是偶然的，走是必然的。所以你必須，隨緣不變，不變隨緣。若能一切隨他去，便是世間自在人。

世界原本就不是屬於你，因此你用不着拋棄，要拋棄的是一切的執著。萬物皆為我所用，但非我所屬，猶如做夢一般，夢醒了，又如何得到夢中之物呢，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。是非你不聽，就沒有了，意思就是你不去執着這個，自然你心中就沒有是非，你即便不聽是非，這個世間上還是有各種是非，所以你要隨緣，一切隨他而去，世間所有的一切本來就不屬於你，試問你拋棄它們幹嘛呢，本來就不是你的，你要做的就是拋棄一切執着，萬物雖然為你所用，但是非我所屬，就好像做夢一樣，夢醒了，你能得到夢中物品嗎，不能呀，所以呀如夢如幻，應作如是觀。

佛不般涅槃，正法亦不滅，為利眾生故，示現有滅盡。如果佛長久的住世，世人就會對佛法生出怠慢之心，覺得佛還住世，那麼就不會精進修道了，佛入涅槃也是告訴我們生死無常隨時都有可能發生，眾生看到佛入涅槃，就會覺得佛法很是珍貴，從而生出恭敬之心精進修行。如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。眾生本具的如來本性。如來者，諸法一如，離一切分別妄念。所謂“無所從來，亦無所去”，就是離一切分別念，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。不可得之心，即是如來清凈本性。

生老病死，乃人之常情，這個身體叫作業身，緣起有造作的因，才有可受的果，性空，本來無一物，何處惹塵埃，把造作的因斷除了，知見無見，斯即涅槃了。

如來者無所從來，無所從去，故名如來，無生也無滅。人生，生不帶來，死不帶去，萬般皆下苦，只有業隨身，我們學佛以後，要明白苦空無常，要好好修行。

佛身是法身，是法性，是不生不滅的，肉身是因緣而合成，有生滅的，所以肉身不是佛身，佛身是法性，法性遍虛空，法性不生不滅，這個是佛身，悉達多太子雖有肉身成道，但我們也要明白，佛身是什麼，佛身指的是法性，隨其心凈，即是凈土，自性清凈遍虛空界，法性遍佈虛空，不生不滅，這個是佛真身。心佛眾生，無有差別，眾生雖有佛性，但因顛倒妄想不能得證，眾生法性遍一切處，但是現在迷了，汝意不要可信，證阿羅漢方可信汝意，知妄即真，前提是，你圓成佛道，一切唯心所造所顯所生，離一切相即名諸佛，心的歸處是無住，無相，因為無住無相，所以能遍一切處，可我們處處着相，貪愛執着，所以不能成就佛果。

《維摩詰經》以一切眾生病，是故我病。若一切眾生，得不病者,則我病滅。所以者何?菩薩為眾生故，入生死，有生死，則有病。若眾生得離病者,則菩薩無復病。維摩詰大菩薩說;因為一切眾生有病;所以啊;我來到人間也要隨順世間法;也得病。如果;眾生都沒有病了;我的病也沒有了。菩薩為眾生故，入生死，有生死，則有病。如果眾生都成佛了。我也不用來人間了。我也沒有病了。佛菩薩來人間;不壞人間法。不現奇特相。和眾生一樣樣示現(生老病死苦;愛恨別離苦;求不得苦;五陰熾盛苦]凡夫眾生能做的事情。佛菩薩都能做。凡夫不能做到的事情。佛菩薩還能做。這叫菩薩萬行。空行菩薩道。眾生執着肉身，把假的身體當成真的我，此肉身因緣而合成的，終究也會因緣而生滅，並不是長久的。如來法身常住不壞，為了教化眾生而示現生老病死，示現涅槃，其實不是畢竟涅槃，解脫就是無為法。譬如陶瓷工匠作的陶器終會被摔破。解脫不是如此。真解脫是不生不滅的。所以解脫就是如來。如來也是如此不生不滅、不老不死、不破不壞、不是有為法。因此叫做如來入大涅槃。大般涅槃也叫做解脫處，隨便哪裏有需要調伏眾生的，如來就在那裏為他們示現，正因為這種真實的甚深的義理所以叫做大涅槃。佛不般涅槃，正法亦不滅，為利眾生故，示現有滅盡。

大般涅槃經，佛告訴大家，我這個身，並不是男女那個而生，我這個身是法身，為了隨順世間，而示現入胎，我這個身是法身並不是肉體凡胎而生，很多以為我是第一次剃頭出家，一切人天魔王都沒有辦法觸碰我的頭頂何況給我剃頭，世人以為我有生老病死，以為我要吃喝拉撒睡，其時我只不過隨順世間示現而已，我此身並不會生老病死，並不需要飲食，也不需要吃喝拉撒睡，世人以為占相師說，我不做轉輪王就能成佛，其實我無量劫數已經成就轉輪王，並不是這一世才成就轉輪王，我早已經與無量劫數捨棄轉輪王位，成就佛果，世人以為我第一次出家成佛，其實我無量劫數已經出家成佛，並不是這一世才成佛的。我為了利益眾生示現無數次成佛。

佛如果不示現入胎，那麼歷史上就不存在這個人物，那就會成為虛構的，所以佛示現悉達多太子，一定要清楚明白，希達多太子，久遠劫數就已經成佛，為了示現度化眾生，示現無數次成佛，過去有好多佛皆是釋迦牟尼佛，只不過換了名號而已，包過阿彌陀佛也是釋迦牟尼佛化現的。

金剛經:一切有為法如同夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。法應尚舍，何況非法的理論。

大般涅槃經:佛不般涅槃，正法亦不滅，為利眾生故，示現有滅盡。

佛是常住不壞的，為了說不生不滅的義理，住涅槃，涅槃不是真正的入滅，哪裏有眾生需要調伏，就到哪裏示現，如是甚深義理，叫涅槃。

法無定法，這是指佛法中無有定法，一切法為度一切心，無一切心，何須一切法，無有定法是名佛法，哪個法門對自己合適就選擇什麼法門，至於依何法，自然是依佛法，如法的學習，不如法的遠離。法應尚舍，何況非法的理論，非法非非法，應遠離，即不造一切惡，不入惡道因，行善不執着善的福報，不入人天福報，離一切相修行一切善法，即得阿褥多羅三藐三菩提。說法者無說名為佛法，一切法空名為如來正法，本來無一物，何處惹塵埃，菩薩不住色聲相味觸塵，法離文字故，不着語言物質，是故若人言如來有法可說即是謗佛，是法不可說是空不可說，般若要實證。

般若智慧離與文字，語言，物質，菩薩若有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩，是故菩薩說法不住色聲香味觸塵。離一切相即名諸佛。

無量壽經：知法如電影，究竟菩薩道，具諸功德本，受決當作佛。通達諸法性，一切空無我，專求凈佛土，必成如是剎。也就是說我們念佛，要明白什麼是佛，空性是佛，我們念佛的時候，一定要萬念歸一，讓自己的心回到清凈，回到本性空的時候，妄想念頭來的時候，我們不住他，用這句佛號攝住我們的心念，心清凈了，就是本性空，本性佛，這個時候才是真正的念佛見佛。念佛不以色念佛，不以聲念佛，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，因為色聲都是生滅的東西，不生不滅的是佛性，要照見這個佛性，我們念佛就要觀照。念佛的時候不思善，不思惡，放下一切分別心，全心全意的念南無阿彌陀佛。佛空無所有，本來無一物，何處惹塵埃，如來者無所從來，無所從去，如如不動，心清凈就是如來。念佛念念不住好壞念頭，離於一切相而念彌陀，南無阿彌陀佛，念念不住，念念見得自性彌陀，凈念相續，照見本性空，本性佛，一切法空，名為如來正法。凡所有相皆虛妄，離一切相即名諸佛，念佛的時候也是這樣，在念佛的時候還有其他的妄想，我們不去理他，不去管他，不住他，妄想就自行生滅，生生滅滅，寂滅現前，照見五蘊皆空，這個時候有念佛入空，本來無一物，何處惹塵埃，隨其心凈就是凈土，我們億佛念佛，心清凈了，妄想就沒有了，極樂世界就現前了。無量壽經：惑盡見佛第四十一，慈氏白言：云何此界，一類眾生，雖亦修善，而不求生。佛告慈氏：此等眾生，智慧微淺。分別西方，不及天界，是以非樂，不求生彼。慈氏白言：此等眾生，虛妄分別，不求佛剎，何免輪迴。佛言：彼等所種善根，不能離相，不求佛慧，深著世樂，人間福報。雖復修福，求人天果，得報之時，一切豐足，而未能出三界獄中。假使父母妻子、男女眷屬，欲相救免，邪見業王，未能舍離，常處輪迴，而不自在。汝見愚痴之人，不種善根，但以世智聰辯，增益邪心，云何出離，生死大難。復有眾生，雖種善根，作大福田，取相分別，情執深重，求出輪迴，終不能得。若以無相智慧，植眾德本，身心清凈，遠離分別。求生凈剎，趣佛菩提，當生佛剎，永得解脫

。

楞伽經:大慧。一切言說墮於文字義則不墮。離性非性故。無受生。亦無身。大慧。如來不說墮文字法。文字有無不可得故。除不墮文字。大慧。若有說言。如來說墮文字法者。此則妄說。法離文字故。是故大慧。我等諸佛及諸菩薩。不說一字。不答一字。所以者何。法離文字故。非不饒益義說。言說者。眾生妄想故。大慧。若不說一切法者。教法則壞。教法壞者。則無諸佛菩薩緣覺聲聞。若無者誰說為誰。是故大慧。菩薩摩訶薩莫著言說。隨宜方便廣說經法。以眾生希望煩惱不一故。我及諸佛為彼種種異解眾生。而說諸法。令離心意意識故。不為得自覺聖智處。大慧。於一切法。無所有覺。自心現量。離二妄字。若善男子善女人依文字者。自壞第一義。亦不能覺他。墮惡見相續。而為眾說。不善了知一切法。一切地。一切相。亦不知章句。若善一切法。一切地。一切相。通達章句。具足性義。彼則能以正無相樂。而自娛樂。平等大乘。建立眾生。

為什麼佛說；[我等諸佛及諸菩薩。不說一字。不答一字。]答；佛在這裏指的是本性空；佛性；這個真實不生不滅的佛性無量光；才是真正的佛菩薩真身；為什麼說菩薩也不答一字呢？因為一切的菩薩也已經見了空性；他們都知道；現在的身體不是真正的自己；是妄想念頭產生的幻覺；似有非有；只有佛和菩薩才可以達一切法空的道理；我們眾生凡夫都不知道是幻覺；是空；執着假相幻相；認為實有。把妄想幻覺當成了真實存在。諸佛菩薩為了不壞假相；救度眾生；不舍一切幻法；一切法是隨眾生而說；大說特說；無量方便而說諸法；說者無說；令離心意意識故。這樣才可以見性；入大乘菩薩位；開悟解脫；其實；本來真我；真性；本性空；是無法可說的；這裏說的是本性空的意思；一切佛菩薩都依這個佛性為真正的自己；真我；叫[常樂我凈]。

不執着人和事物，念頭來了也不去執着他，因為本性空，有造作的因，才有可受的果，故說緣起性空，當下即是空，了不可得，因為迷了，所以知見立知見，妄想生妄想，最初一念無住，無住者則不生不滅。當下一念，無來亦無去，當體即是空，念頭是無常生滅的，沒有自性的，你若執着念頭，你只會知見上立知見，無住便是心的歸處，不住任何念頭，心歸無住，過去心不可得，現在心不得，未來心不可得，不可得之心，就是清凈本來面目，如來者無所從來，無所從去，故名如來。

一切法空名為如來正法，空佛包萬法，一切法不離空，空生有，有即是空，即不斷滅，也不着2邊，因此叫真空妙有，空了以後才能包萬有，自性空即是佛，這個時候才能一切法皆是佛法，一切法皆從空性生，所以法空名為如來正法。萬法皆空唯有因果不空，緣起性空，有造作的因，才有可受的果，是故因果不空，不斷滅，真空妙有，空了以後還有一個本知本覺的我，本來一念，即不生不滅，我們只是在原先的知見，又添妄見，是故佛說離一切相即名諸佛，知見無見斯即涅槃，不驕傲，不我慢，對任何人，任何事物都不執着，無住便是心的歸處，因為無住，就不會知見上在立知見，知見無見斯即涅槃。菩薩應以無住而生其心，即不造惡不墮落惡道因，行善不執着善的福報，不入人天福報，即不斷滅，也不墮落，超越輪迴，永得解脫。

金剛經講若人可以將金剛經講解布施這樣的人功德無量，我如果着相執着這個功德，我沒有功德只能得到福報而已，因此金剛經講，菩薩布施不住色聲香味觸法。離一切相即名諸佛。昔日梁武帝問達摩祖師我一生供養三寶無數，建廟無數，我的功德大不大，達摩祖師說沒有功德，因為一切有為法如同夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，所以法布施也不要貪這個功德相。

因為有初學者，我從最基礎因果講起，種什麼因得什麼果，比如我把種子，播種在土裏面就會長大，如果生好心培養就會得到好的豐收，如果生壞心給種子灌輸毒藥種子就會壞死掉沒有豐收，善惡之報也是如此，種瓜得瓜，種豆得豆，種善得善，種惡得惡，這個就是因果。我們的心可以想過去，現在，未來，比如我要去廣東，你的心念，心想就到，心念一下就能到廣東，心想即到，我們的心可以突破時間空間，但是你的身體並不能和心馬上同步，身體不能回到過去未來，也不能馬上到廣東，所以講身心獨立，並不是同步的，因此講心不會隨身而死。死了只是講肉身死了，但是我們的神識本我不滅，不會死的，只會隨着所造的業力輪轉生死。

十法界雖由心生，但是心若住法界則生死輪迴，無住則不生不滅。眾生認為有我，執着我，所以生滅輪迴。心是無住的，所以不會隨着身體而斷滅，這個心安住在身體裏面，則隨着身體而斷滅，若心在身體裏面，又是如何看到外面的世界，若心在外面你又是誰，這個心當下是無住的，不會隨着身體而斷滅，因為心本來就不住身體裏面，也不住身體外面，所以不會因為身體消失而斷滅，也不會因為外面世界毀滅而斷滅，因為心的當下是無住，不在內，不在外，所以不會因為身體毀滅，或者世界毀滅而斷滅消失。

好比我有一台遊戲機，可以操控遊戲裏面的人物，心在遊戲，那你又是怎麼操作遊戲外的身體，若心在身體裏面，你又是怎麼操作遊戲裏的人物，可見真心不在身體裏面，也不在身體外面，當下是無住。心不在內，不在外，當下是無住，若是在心裏，又是如何投影外面的世界，若在外面你又是誰，因為心是無住，不在內不在外，所以可以投影外面的世界，也能把世界裝到心裏去，如佛講的，我能把須彌山裝到介子裏去，就是這個道理，就好比，讀書，你是怎麼把學習到的裝進去，明白了，就知道，須彌山裝到介子的原因，其實須彌山即不在介子裏，也不在介子外面，但是能隨心顯量，即能裝介子裏，也能在介子外面，因為心無住，所以能來去自如，即能把須彌山裝介子裏，也能在外面看到須彌山。

所以佛說應以無住而生其心，才能楔入真心，此刻就沒有過去現在未來輪迴相續因，三心合一住一真法界，不生不滅的本性就顯示出來。若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。

做為佛子，要做到三點，一護法，二弘法，三以身作則，我等佛子，不做自了漢，舍我利眾生，不是執着，而是明白眾生苦，發菩提心，不是為了自己的利益，而行一切善法，是名菩提心。無論出家或在家，即已學佛，就應該發菩提心，弘揚佛法，利益眾生，即便自己不會講，也應轉發大德善知識開示，利益眾生。哪怕自己不方便也要心中發願，所修的一切善根皆迴向虛空法界眾生，願一切眾生成就阿耨多羅三藐三菩提。

觀音勢至清凈海眾我們的法號叫妙音。我等弟子共同皈依三寶，皈依佛，皈依法，皈依僧，皈依佛不墮地獄，皈依法，不墮餓鬼，皈依僧，不墮旁生，皈依佛2足尊，皈依法，離欲尊，皈依僧，重中尊，皈依佛境，皈依法境，皈依僧境，皈依南無十方三世一切諸佛菩薩摩訶，願我等妙音弟子生生世世親近一切善知識，勤修佛法，生生世世皈依佛法僧三寶，生生世世常遇諸佛，生生世世，永不退轉菩提心，走無上佛道。

恭請大慈大悲接引導師阿彌陀佛慈悲加持。

自皈依佛當願眾生體解大道發無上心(一拜)自皈依法當願眾生深入經藏智慧如海(一拜)自皈依僧當願眾生統理大眾一切無礙(一拜)和南聖眾。(三稱三拜而畢)迴向我等妙音弟子，累生累世所傷所食錯殺誤殺乃至故意傷害四生九有，水陸空，胎卵濕化，以及墮胎嬰靈，歷代宗親六親眷屬，與我有緣眾生都受此迴向，願以此功德，莊嚴佛凈土，上報四重恩，下濟三塗苦，若有見聞者，都發菩提心，盡報一此身，同生極樂國。