人性的故事 有共同人性，就有共同價值

人性的故事

有共同人性，就有共同價值

水往低處流，

人往高處走，

惻隱之心誰都有，

人性本與善為友。

心存泰山北斗，

何須蠅營狗苟。

豪情直上重霄九，

摧枯拉朽，

看我身手！

人性就像水

有一次，孟子和告子辯論。

告子也是戰國時期的思想家，據說年輕的時候見過墨子。跟孟子見面那會兒，應該已經是老先生。至於是誰去見誰，則不清楚，總之是討論了人性問題。

這很有意義，也很有意思。

有意義是因為孔子不談人性。

人性作為問題被提出來，是從這場辯論開始的。

後來，人性是善還是惡，就成為一個問題。

他們的辯論，也很好玩。

告子說：

生之謂性。

食、色，性也。

性無善無不善也。

性可以為善，可以為不善。

生就是天生。

食就是吃飯。

色就是做愛。

因此告子的態度很明朗，觀點也很鮮明：

人性是存在的，也是天生的。

它就是人的天性，也就是自然屬性。

作為自然屬性，無所謂善惡。

這種觀點叫什麼呢？

就叫：

人性無善惡論

對此，孟子不能同意。

於是，辯論在他們之間展開。

告子說：天生的就叫做本性。

孟子反問：好比白就叫白，是嗎？

告子說：正是。

孟子又問：因此，白羽毛的白就是白雪的白，白雪的白就是白玉的白，是嗎？

告子又說：正是。

孟子再反問：既然如此，那麼請問，難道狗性就是牛性，牛性就是人性嗎？

告子怎麼回答？

沒有記錄。

其實，他們不妨繼續辯論。

比如，告子可以這樣反駁：牛吃草，狗吃肉，人吃熟食，怎麼會一樣？

當然孟子也能反問：狗也吃熟食，不一樣嗎？

不信給它熱狗，看它吃不吃？

但，孟子的意思卻很清楚。

首先，不要抽象地談什麼性質。抽象地談，白色的羽毛、雪花和玉石沒有區別，都是白的。跟白馬、白羊和白狗也沒區別，也都是白的。

那麼請問，這樣的性質有意義嗎？

其次，也不要談什麼人的天性。論天性，人與動物沒區別。比如吃東西和生孩子，動物也會也想，做得還不差。如果把諸如此類也看作人性，豈非“犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性”？

那該怎樣？

要麼別談人性，要談就談社會性。

請問，人的社會性，有善惡嗎？

孟子認為有，告子認為沒有。

告子說，天生的人性就像水一樣，東邊開了口子就往東流，西邊開口就往西流，哪有什麼善惡？

聽起來，這很有道理。

於是孟子接過了話頭。

孟子說，沒錯啊沒錯！要說水的流動，確實無所謂向東還是向西。但，難道也不分上下？

要分的吧！

水尚且要分上下，人就不分善惡？

也要分吧！

那麼請問，怎麼分？

水性向下，人性向善。

想想也是。水，有往高處流的嗎？

沒有。

那麼，人也應該沒有不向善的。

哈，水往低處流，人往高處走。

現在，諸位還有問題嗎？

有。先請問：照此說來，人性本善嗎？

不，準確的說法是：

向善

正如水，不是原本就在下面，而是趨向低處；人也不是本來就善，是趨向善良。

所以孟子說：

人性之善也，猶水之就下也。

這就叫：

人性向善論

向善才是孟子的觀點，本善不是。

那麼，所有人都向善嗎？

是。這就叫：

人無有不善，水無有不下。

既然如此，為什麼還會有人作惡？

環境和條件使然。同樣好比水，如果把它堵起來也會上山。但，能說這是水的本性嗎？

當然不能。

人也如此，向善也只是一種可能性，並不等於一定就善。你創造和提供善的環境和條件，他就善，反之則可能惡。性善，只是趨向於善。

為什麼會趨向於善？

因為人性當中，原本就存在善的可能。

那麼，有哪些呢？

這就還要講故事。

本節故事見《孟子·告子上》

嫂子掉進水裏了

有個齊國人問：男女授受不親，是禮嗎？

孟子說：是的。

男女授受不親，就是說，除非母子、夫妻，男女之間哪怕傳遞東西，也不能手碰到手。

因此那人又問：嫂子掉進水裏，伸不伸手？

孟子說：這時還不拉一把，禽獸不如。

那人說：天下掉進水裏了，先生怎麼不拉？

孟子說：這是什麼話！天下又不是嫂子。拯救天下只能依靠道，閣下莫非要我用手嗎？

這個故事很有意思。

實際上，所謂“嫂溺，則援之以手乎”原本是一個偽問題，那個齊國人也知道孟子會作肯定的回答，這樣他才能提問：今天下溺矣，夫子之不援，何也？

只不過，他被孟子懟回去了。

但也可見，人人都認為人道主義救援毋庸置疑。

為什麼呢？

因為人人都有同情心。

同情心在孟子這裏，又叫：

惻隱之心

惻和隱的意思都是傷痛，所以惻隱之心也就是傷痛之心，但不是說自己。自己受了傷肯定會痛，難得的是別人受傷自己也痛，這就是惻隱之心。

別人受傷，為什麼自己會痛呢？

因為人同此心，心同此理。

也由於將心比心，推己及人。

所以叫同情心。

同情心非常重要。有同情心，才能真正做到“己所不欲，勿施於人”。因為只要心存惻隱，傷害虐待別人的時候自己就會疼，會下不了手，叫於心不忍。

所以，也叫不忍之心。

不忍之心是發自內心的善，也是天性中良善和道德的底線，叫做天良。孟子之所以認為齊宣王可教，就因為他不但心存惻隱，還能體現在動物身上。

這是人性當中最基本的善的可能。

其餘三種是：

羞惡之心：對不道德的行為感到羞愧和憎惡。

恭敬之心：自己謙卑，尊敬他人。

是非之心：希望弄清是非曲直。

孟子認為，這些心理是每個人都有的。

他說：

惻隱之心，人皆有之；

羞惡之心，人皆有之；

恭敬之心，人皆有之；

是非之心，人皆有之。

孟子認為，這就是共同人性。

有共同人性，就有共同價值。

比方說，仁義禮智。

惻隱之心就是仁。

羞惡之心就是義。

恭敬之心就是禮。

是非之心就是智。

孟子還說，仁義禮智並不是外部世界強加的，而是每個人固有的，只不過大家沒怎麼注意而已。因此只要努力追求，人人都可以成為堯舜，成為聖賢。

相反，如果捨棄向善的可能性，則成為惡人。

這就叫：

求則得之，舍則失之。

至此，孟子已經全部回答了告子的問題，還把中華文明的核心價值觀也順便提出來了。

現在，還有問題嗎？

有。

孟子說的這些，真是人類天生就有的嗎？

就連狗狗，也不是見了誰都搖尾巴。

那就來討論討論。

本節故事見《孟子·離婁上》

本節引文見《孟子·告子上》

熊掌與魚

孟子的觀點，後來很受爭議。

同為儒家但比孟子要晚的荀子，就看出老前輩其實有大問題。仁義禮智，怎麼可能“我固有之”呢？如果那都是天生的，還要道德教育幹什麼？

因此他主張，把人性分成兩半。

哪兩半？

一半叫性，是人的自然屬性，惡。

一半叫偽，是人的社會屬性，善。

所以，人性當中，有善有惡。

惡來自人的自然屬性，是先天的。

善來自人的社會屬性，是教育改造的結果。

改造之前，是惡的。

這就叫：

人性有惡論

可惜，荀子講道理，不如韓非講故事。

韓非是戰國晚期的思想家，也是荀子的學生。但他代表的法家學派，卻是跟儒家唱對台戲的，而且韓非還是故事大王。他說，有個士兵身上長了毒瘡，將軍吳起就跪下來，親自為他吮吸毒瘡的膿血。

兵的母親見了，在一旁哭天搶地。

有人問：將軍愛兵，你為什麼還要哭呢？

母親說：當年將軍就是這樣對待我丈夫的，結果他戰死了。我的兒子恐怕也得戰死吧？

看看，仁愛到底是個什麼東東？

愛兵如子，是為了讓他送死。

韓非還說，賣馬車的都希望別人升官發財，賣棺材的都盼望別人早點去死，難道是因為前者仁慈，後者殘忍嗎？當然不是的。沒人富貴，馬車就賣不出去；沒人死亡，棺材就賣不出去。兩家店鋪老闆都是為自己打算着想，沒什麼仁義不仁義，也沒什麼道德不道德。

人，都是自私的，也都是自利的。

這就叫：

人性本惡論

概括一下就是：

告子：人性無善惡。

孟子：人性向善。

荀子：人性有惡有善。

韓非：人性本惡。

所以，韓非也不認為仁義禮智是共同價值。

他倒是承認有共同人性，那就是惡。

回頭再看孟子，就會發現有問題了。

孟子怎麼講共同人性呢？

他的說法是：飲食，有相同的口味；審美，有相同的趣味。難道心靈就沒有共同的追求？當然有，那就是道理和正義。道理和正義讓人心曠神怡，就像雞鴨魚肉可以滿足舌尖，普天之下莫不如此。

這樣說，對嗎？

恐怕有問題。

口之於味，確有同嗜焉，但也有不同。南方人愛吃米飯，北方人愛吃麵食，就是不同。孟子當然可以認為理義就像清燉羊肉，卻怎麼能肯定別人也如此？

孟子只好再打比方。

老先生說：熊掌和魚都是我愛吃的，但是如果不能都吃，那就放棄魚，選擇熊掌。生命和正義也都是我想要的，不能都要，那就為了正義犧牲生命。

這段話很有名，原文是：

魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。

類似的話，孔子也說過：

志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。

這當然是很了不起的精神。而且，正是由於有這樣的精神，仁人志士和英雄豪傑才會層出不窮，成為千秋萬代學習的榜樣，我們民族挺立的脊樑。

他們受到崇敬和追思，理所當然。

許多人都說：真有那一天，我也奮不顧身。

說得對！殺身成仁也好，捨生取義也罷，確實都得到“真有那一天”的時候。那天是哪天，恐怕難以列出清單，但可以肯定是非常時期。日常生活中如果也動不動就要捨生忘死，這個世界就太可怕了。

事實上，正如見義勇為不能成為常態，殺身成仁和捨生取義也不能設為常規道德標準，甚至不能視為非常時期的普遍要求。換句話說，你不能要求所有人都視死如歸。榜樣從來就是少數，否則不成其為榜樣。

需要學習的，僅僅是他們的精神。

很顯然，孟子的“熊掌與魚”並不能證明他的觀點可以成立，如果成立反倒會引出新的問題：某種道德的境界居然要拿命來換，能說是天生就有的嗎？

事實上，這個比喻本身就成問題。

問題在哪裏呢？

熊掌與魚是不等值的，如何選擇不用思索。仁義與生命卻不好說，至少沒有那麼大的差價。誰都知道生命是最可寶貴的，哪怕真是一條魚。那麼請問，你有什麼證據能夠證明仁義就是熊掌，生命就是魚？當然，孟子可以這樣主張，但要想所有人都同意，沒門。

莊子就堅決不同意。

他的觀點很明確：

人最寶貴的是生命，生命的價值在於自由。

若為自由故，生命可不顧。但，要我為仁義什麼的也獻出生命？呵呵，對不起！只能呵呵了。

所以，孔孟之道，也僅僅是一家之言。

何況孟子與孔子，也有區別。

孔子說：殺身成仁。

孟子說：捨生取義。

這就叫：

孔曰成仁，孟曰取義。

那麼，成仁和取義，又有什麼不同？

本節故事見《韓非子》之《外儲說左上》《備內》

本節引文見《孟子·告子上》、《論語·衛靈公》

生下來就攜帶武器

讀過《論語》和《孟子》的，可能都會感覺到兩位思想家的明顯不同：孔子溫柔敦厚，春風化雨，潤物細無聲；孟子俠肝義膽，氣勢磅礴，一洗凡馬空。

故，讀孔如飲清泉，讀孟如聞戰鼓。

這是孔孟之別，也是仁義之別。

不妨再看孟子的說法：

惻隱之心，仁也。

羞惡之心，義也。

惻隱的意思前面講過，是充滿同情於心不忍，甚至是疼愛，是呵護。羞惡則相反。羞是自己羞愧，惡是憎惡別人，都必須拔出刀來，下得了手。

很清楚：

仁是愛，義是恨。

仁不忍，義狠心。

義，是仁的另一面。

所以，實施義舉往往有以下特點：

心中充滿憤怒，叫義憤填膺。

行動不計後果，叫義無反顧。

千難萬險也非做不可，叫義不容辭。

鬥爭的矛頭甚至可以指向親人，叫大義滅親。

犧牲自己的生命也在所不惜，叫捨生取義。

這裏面的義字，都不能替換成仁。

同樣的情況還有：

行俠仗義不能說成行俠仗仁。

俠肝義膽不能說成俠肝仁膽。

見義勇為當然也不能說是見仁勇為。

仁不需要勇，因為仁是愛。

行義卻非有膽量不可。它在生理上表現為氣，由義而產生，所以叫勇氣，也叫義氣，還叫正氣，孟子稱為浩然之氣。它需要培養，而且是用道德來培養。

這就叫養氣，否則就會泄氣。

後來，義氣與正氣有了微妙的區別。講義氣的多半是江湖好漢，俠客丐幫；講浩然正氣的則是文天祥那樣的士大夫和讀書人。但要有氣，是一樣的。

氣，其實是義所固有。

不妨來看義的古文字：

很清楚，義的字形上面是羊，下面是我。

寫成繁體字，就是義。

一隻羊，一個我，怎麼就是義呢？

因為這個字的本義是儀容的儀，也就是樣子。一個人的樣子非常的美好，就叫儀態萬方；端莊秀麗，則叫儀錶堂堂。可見儀的言外之意是：就該這樣。

再抽象一下，就是該。

該，就是義。

義無反顧，義不容辭，都由於應該。

那麼，該哪樣呢？

應該去戰鬥。

為什麼呢？

因為“我”的本義是殺，或者兵器。

看看這個古文字字形，是不是？

這就是武器。

哈！義這個字，是自己帶着刀出生的。

當然，更可能拿的是戈。

實際上到後來，義也是隨身攜帶武器者，只不過那武器可以是物質的，也可以是精神的，而且更多時候是精神的。或者說，是批判的武器。

但那股狠勁，絲毫不差。

義，怎麼可能沒有氣？

那麼，羊呢？

殺氣騰騰的“我”上面，為什麼頂着羊頭？

因為那是一位酋長或者祭司，正在主持某種古老的儀式，所以是儀。更何況，頭戴羊角，身披羊皮，手持武器，也表現出毋庸置疑的威儀，因此也是儀。

情況相同的還有美：

美字上面是羊，下面不是我，是大。

所以傳統的說法是：羊大為美。

其實這個字裏面的大，是正面站立着的人，意思是冠羊的酋長或祭司，也就是大人物。

既是大人物，又有威儀，當然很美。

所以，羊人為美，羊我為義（儀）。

這就叫大丈夫。

大丈夫當然豪氣衝天，孟子就曾經這樣說：

萬物皆備於我矣。

哈哈！天下萬物都為我所具備，世上一切都為我所擁有，那還有什麼可在意的？因此真正的大丈夫，不但不會像小男人那樣斤斤計較，甚至不必言信行果，一諾千金。他的取捨和去從只有一個準則，那就是義。

這就叫：

大人者，言不必信，行不必果，唯義所在。

毫無疑問，大丈夫也永遠快樂。

快樂，是因為有自己的標準。

孟子說：

君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。

很清楚，君子之樂有三種：

父母健康，兄弟也都平安。

抬起頭來無愧於天，低下頭去無愧於人。

有機會教育世間英才。

幫助國王成就王道和王業，不在其中。

這是不同於世俗的價值觀。

所以孟子說，只要崇尚德，喜歡義，就可以自得其樂了。因為真正的漢子，走投無路也不丟失正義，飛黃騰達也不背離真理，擔任了職務就造福人民，沒有一官半職就修身養性，為天下人做榜樣。

這就叫：

窮則獨善其身，達則兼善天下。

難怪浩氣長存的人會放射光芒。

大氣磅礴啊！

孟子還告訴我們：當年孔子登上東山，就覺得魯國很小；登上泰山，又覺得天下不大。所以，見過海洋就無法被池塘吸引，知道真理就難以被流言迷惑。只不過看水的時候，一定要看那壯闊的波瀾，以及遍照水面的陽光和月光，可就真的知道“曾經滄海難為水”了。

那是一種怎樣的境界！

所以，要活就活出個樣兒來！

這，恐怕就是孟子留給我們的寶貴遺產：

清清白白做事，堂堂正正做人。

了不起！

讓我們向孟子敬禮吧！

本節引文見《孟子》之《告子上》《盡心上》《離婁下》