中醫是一門藝術――題外話：胡言亂語

中醫是一門藝術——題外話：關於中醫的胡言亂語

一、看待中醫的態度

毫無疑問，中醫是偉大的！二千年的積澱，無數人的經驗積累，創造了奇迹，拯救過無數生命，這些，已經不需要重複了。說的人太多，捧的人太多。當年太祖的一句話：“祖國醫學是一個偉大寶庫”，就已經定性了，也讓無數人熱血沸騰地獻身中醫事業了。

然後，中醫註定要成為一種歷史，讓中國人既感到自豪，又感到痛心的歷史。也許不是現在，也許是在將來。

人類的知識最終會走向大同的。醫學最後是無國界的，傳統醫學雖然在世界各地都存在，但毫無疑問，它們都不是主流的，只是對現代醫學在某些方面的替代和補充。就像德國和瑞士至今仍有信奉帕拉塞爾蘇斯（一位歷史上著名的鍊金術士和醫生）學派的自然療法醫生，他們可以執業開診，但不被納入醫療保險。而中醫是不能開診的，必須考他們的執照（即自然療法醫生）才能開診。

如果硬是要說，中醫學一定能夠在未來大放光彩，成為人類醫學的主流。那就未免有點像義和團了。

很多人還願意跟西方比，說什麼十七世紀前西醫還在放血呢。完全正確！歷史上中醫是早熟的，正象中國其它科技一樣，遠遠超過西方。這已經不需要去比了，即使歷史上中醫優越，也只能是增加點民族自豪感，並不能讓人們覺得中醫因為有兩千年的歷史，便不會被現代醫學慢慢擠佔市場。

熱愛中醫的人，往往是傳統文化的擁護者。不自覺地把中醫看成傳統文化的代表，也就是國粹，一見有人對中醫說三道四，立刻就把不愛國的帽子往別人頭上扣。大部分失之意氣用事.仔細想一想，改變人類生活的，是現代科學技術，而現代醫學（通常說的是西醫），正是現代科學技術的一部分。這跟愛不愛國，完全是兩碼事。所有的所謂國粹，有哪個是改變了千萬人的生活的？科技進步才是改變人類的力量。科技的進步是無國界的，也是不可阻擋的。

但國粹也不可以沒有，因為它是我們精神生活的需要。比如武術，可以讓我們滿足功夫片的快感，比如京昆，可以讓我們生活得更加悠然，比如書法繪畫，可以讓我們享受藝術的快樂。但它們都無法振興，因為人們的選擇多了起來。不煉太極可以跳舞，不唱京昆可以唱周杰倫，而書法繪畫則更多地被現代影視藝術所代替。正如你不能罵那些不愛唱京劇的人不愛國一樣，你也不能罵那些不喜歡中醫的人不愛國。

中醫，是一種文化傳統，可以滿足很多人的心理需要，也可以治療部分疾病，所以，它還依然有生命力。但即使在中國，也只能是現代醫學的補充。而且遲早有一天，慢慢地會淡出歷史舞台。

二、從歷史的發展來看中醫

近年來關於中醫，人們總是說，取其精華，棄其糟粕。那麼什麼是精華？什麼是糟粕呢？

先要看看什麼是中醫？中醫的發展過程。

中醫本質上是一種“醫療經驗”與“自然哲學”的結合。

經驗的部分來源於日常的醫療活動，比如《黃帝內經》成書之前馬王堆出土的《五十二病方》，其中大部分是用單味葯治療某種疾病的經驗，雖然有些是不可能有療效的，但方法是對頭的，先搞清楚這味葯是治什麼病的，反覆驗證，是可以積累越來越多的經驗的。這是中藥發展的正途。如果一味葯的功用都沒搞清，去弄動輒十餘味的復方，可能永遠都無法搞清楚，變數太大了。

經驗還包括對生理、病理現象的認識，對外傷的治療，這些都是經驗醫學的範圍。是值得肯定的，但沒有理論指導。

自然哲學是指中醫的基礎理論體系，完全是在東漢天人合一的思潮下建立的。以氣、陰陽、五行、八卦等中國傳統的哲學，來構建了一個中醫的生理、病理、診斷及用藥處方的體系。尤其是生理學部分，它本來應該建立在解剖學的基礎上，但中醫的解剖一直不發達，雖然《內經》也說“夫八尺之士，死而可解剖視之。”但實際上沒有規模系統地進行解剖，所以《內經》的生理學是建立在粗略的大體解剖之上，而配之以陰陽五行理念。因而就會產生“肝在左，脾在右”的錯誤。中醫不重視解剖，而重視生理現象的理論構建，即“藏象學說”，有諸內必形諸外，是以黑箱似的理論推論來診斷病情的。這是它的精華，從另外一個角度看，也可能是它的糟粕。

所以，中醫的醫療經驗絕對是有價值的，而這套陰陽五行的模式，卻是應該反思的。

但也有一個異數，就是張仲景的《傷寒論》和《金匱要略》。實際上這兩本書比《黃帝內經》和《難經》更有價值，因為這是另外一個模式，即八綱辯證。長沙太守張仲景是個從實際出發的醫生，他治療外感傷寒病分為八綱，配以方葯，這是一種試圖將經驗上升為理論體系的嘗試。從思維方式上看，他力爭“以葯主症”，這個思路是對的，所以後世的日本漢醫獨尊仲景，也是有道理的。可惜的是疾病太複雜了，不是傷寒金匱兩本書能概括得了的。若遇上這兩本書里沒有的病症，後世的醫生便仍然用《黃帝內經》的陰陽五行理論為主，而八綱辯證也慢慢失去其獨有的位置。

再說中醫的生理基礎，是經絡學說。經絡本身是大大值得懷疑的。因為這些經絡和穴位都是後人慢慢增加的，根據是什麼，說不清楚。最早的馬王堆出土醫書，只有《足臂十一脈灸經》，後來到東漢怎麼就變成了十二經絡和奇經八脈呢？是經驗，還是為了配合天人合一而人為設定的呢？無考！比如人體三百六十五穴，不就是天人合人，人體小宇宙的對應嗎？

經絡裏面流行的是什麼？是血，還是氣？有些地方說是血，有些地方說是氣。又說“氣為血之帥，血為氣之母”，中醫還有衛氣營血學說，說來說去，都沒個准。

試想，針灸是扎在穴位上的，如果裏面流的是血，那就是扎在血液裏面，如何能有“得氣”之說？這是矛盾之處。

實際上，針灸能治病，是因為它就是一種刺激——應激反應。因為人體受到異物和刺激，即針刺或艾灸，會產生相應的反應。針刺信號傳到大腦，大腦的反應是產生相應物質來應對，實際上是產生了“內啡肽”，這是鎮痛的物質，是內源性的嗎啡，所以針灸能鎮痛就不奇怪了。但這也有個量的問題，針刺麻醉顯然超過了這個閾值，因而針麻成功者十分廖廖。或者在針麻的同時也有催眠作用在協同。反正文革中的針麻，十有**疼死人，但沒人敢說，咬牙當個黃繼光，很英雄。

另外，針灸是否一定要扎在穴位上，這也需要量反思。一是經絡穴位的不確定性，各種針灸書，銅人，模型等，都有一些誤差，而取穴方法也會導致誤差，用解剖標誌定針灸經絡穴位還是近現代的事情。慕尼黑大學做了個有趣的實驗，病人分兩組，一組扎在穴位上，一組隨便亂扎，結果兩組得出的數據無顯著性差異。說明針刺，是可以隨意扎在身體上的，中醫也有說法：阿是穴，那疼扎那兒，也能管事。

到是灸法裏面的直接灸，即燒焦皮膚的那種，可能會刺激人體的免疫系統，增加抵抗力。筆者認識的一組人，每人都直接在足三里上燒兩個大洞，化膿數日之後結痂，從此不再感冒。持續數十年。可惜這種“自殘肢體”的辦法在中醫里也算異數，倒是日本某縣風行此術。應該研究研究。但這也是可以用現代醫學解釋的事兒。跟中醫本身的理論沒太大的關係，屬於某種經驗範疇。

國內的生理學界一直研究經絡的實質到底是什麼，比如用皮膚電阻法等等，可惜至今沒有定論。許多課題組經費充足，還在研究着呢。

也許有人說，經絡實質根本不需要用所謂的現代科技去證實，它本來就是一個在**內存在的“功能系統”，那麼，就當我沒說。因為這樣一來，永遠無法以我們目前所能知道的手段去證實它。硬要說它存在，也沒辦法，或者如李時珍所言：“奇經八脈，唯內觀返照者能察之。”那就相信氣功就行了，不需要證實的。

有人給出了一個例子：如果經絡重要得可以“決生死”，那麼一刀砍了手臂，按中醫理論來說，十二經絡便不能“循環流注”，氣機便要絕了，人便要死了。可人家獨臂也照樣活得好好的。怎麼辦，難道經脈還能自閉自生？這在中醫書里是沒有的，武俠玄幻小說里常有。

可以說，中醫在漢唐之際，已經非常成熟。同時也領先於世界。但其後在理論上基本沒有新的突破。

有道是：“醫之門戶，始於金元”，金元四大家各說一套，有重脾胃的，有重瀉下的，有專門滋陰的，門戶一分，反而不是好事。就象世家黨爭，師徒各守一套，結果弄得中醫抱殘守缺的大有人在。有些老中醫一輩子只用一味主葯，什麼病都用自己的經驗方變來變去。比如說，擅用大黃的，一輩子什麼病都要加大黃，這多少有點太隨意了。

中國人向來有注經的傳統，一般人不敢疑古。在中醫界，如果誰敢挑戰《黃帝內經》，那就是找死，唾沫星子都能把你淹死。

所以中醫主神明的器官永遠是“心”，而不是腦。即使李時珍看了幾本道書，提出“靈機記性在腦，不在心。”但還是沒有人答理他。

直到清朝，才有個醫生叫王清任，敢於觀察解剖，發現古人關於臟腑的記載錯得太離譜，大着膽子寫了一部《醫林改錯》，可他的聲音很小，大部分中醫不鳥他。可王清任自己也很搞笑，說中國人有兩個蛋，洋鬼子有三個蛋。

有人說，中醫千百年來都在做“人體試驗”，這話確也不假，但代價呢？也許很昂貴。

另一個問題是，醫書里記載的“病案”，絕大多數是個體的經驗，不具備統計學價值。嘗讀醫案，最後都是兩個字：“果驗”，到底如何驗法，是病人說的，還是醫生說的，不可考。

中醫的病名，也是一個混亂的概念。這也沒辦法，很多病即使今天的西醫也沒法搞清楚。中醫的病症，大部分是以病機代替病名，對症治療，用一種試探性的方法，有時能治好，有時治不好。其療效如何，只有醫生病人自己知道。因為，從診斷開始，到最後也沒有一個確定的標準。因為沒有化驗和其它的檢測指標。

有人說，“辯證論治”是中醫精華，同一病症，不同病人，要不同對待。似乎是非常“科學”，但可惜正因為這個可變性，多樣性，才使得中醫永遠只能是各說各話，永遠無法統一標準。一個病人，十個大夫看，一定是十個不同的處方。

所以說，明朝的大醫生張景岳說的話是對的：“醫者，意也”。因為意念人人不同，所以中醫就成了一門藝術。藝術的東西是有獨創性的，運用之妙，存乎一心。藝術需要經驗，需要技巧，絕對不需要雷同。獨一份兒，這便是藝術的精髓。中醫看病，正是一門藝術。

最後自己總結一下：中醫中醫是一門藝術——題外話：關於中醫的胡言亂語

一、看待中醫的態度

毫無疑問，中醫是偉大的！二千年的積澱，無數人的經驗積累，創造了奇迹，拯救過無數生命，這些，已經不需要重複了。說的人太多，捧的人太多。當年太祖的一句話：“祖國醫學是一個偉大寶庫”，就已經定性了，也讓無數人熱血沸騰地獻身中醫事業了。

然後，中醫註定要成為一種歷史，讓中國人既感到自豪，又感到痛心的歷史。也許不是現在，也許是在將來。

人類的知識最終會走向大同的。醫學最後是無國界的，傳統醫學雖然在世界各地都存在，但毫無疑問，它們都不是主流的，只是對現代醫學在某些方面的替代和補充。就像德國和瑞士至今仍有信奉帕拉塞爾蘇斯（一位歷史上著名的鍊金術士和醫生）學派的自然療法醫生，他們可以執業開診，但不被納入醫療保險。而中醫是不能開診的，必須考他們的執照（即自然療法醫生）才能開診。

如果硬是要說，中醫學一定能夠在未來大放光彩，成為人類醫學的主流。那就未免有點像義和團了。

很多人還願意跟西方比，說什麼十七世紀前西醫還在放血呢。完全正確！歷史上中醫是早熟的，正象中國其它科技一樣，遠遠超過西方。這已經不需要去比了，即使歷史上中醫優越，也只能是增加點民族自豪感，並不能讓人們覺得中醫因為有兩千年的歷史，便不會被現代醫學慢慢擠佔市場。

熱愛中醫的人，往往是傳統文化的擁護者。不自覺地把中醫看成傳統文化的代表，也就是國粹，一見有人對中醫說三道四，立刻就把不愛國的帽子往別人頭上扣。大部分失之意氣用事.仔細想一想，改變人類生活的，是現代科學技術，而現代醫學（通常說的是西醫），正是現代科學技術的一部分。這跟愛不愛國，完全是兩碼事。所有的所謂國粹，有哪個是改變了千萬人的生活的？科技進步才是改變人類的力量。科技的進步是無國界的，也是不可阻擋的。

但國粹也不可以沒有，因為它是我們精神生活的需要。比如武術，可以讓我們滿足功夫片的快感，比如京昆，可以讓我們生活得更加悠然，比如書法繪畫，可以讓我們享受藝術的快樂。但它們都無法振興，因為人們的選擇多了起來。不煉太極可以跳舞，不唱京昆可以唱周杰倫，而書法繪畫則更多地被現代影視藝術所代替。正如你不能罵那些不愛唱京劇的人不愛國一樣，你也不能罵那些不喜歡中醫的人不愛國。

中醫，是一種文化傳統，可以滿足很多人的心理需要，也可以治療部分疾病，所以，它還依然有生命力。但即使在中國，也只能是現代醫學的補充。而且遲早有一天，慢慢地會淡出歷史舞台。

二、從歷史的發展來看中醫

近年來關於中醫，人們總是說，取其精華，棄其糟粕。那麼什麼是精華？什麼是糟粕呢？

先要看看什麼是中醫？中醫的發展過程。

中醫本質上是一種“醫療經驗”與“自然哲學”的結合。

經驗的部分來源於日常的醫療活動，比如《黃帝內經》成書之前馬王堆出土的《五十二病方》，其中大部分是用單味葯治療某種疾病的經驗，雖然有些是不可能有療效的，但方法是對頭的，先搞清楚這味葯是治什麼病的，反覆驗證，是可以積累越來越多的經驗的。這是中藥發展的正途。如果一味葯的功用都沒搞清，去弄動輒十餘味的復方，可能永遠都無法搞清楚，變數太大了。

經驗還包括對生理、病理現象的認識，對外傷的治療，這些都是經驗醫學的範圍。是值得肯定的，但沒有理論指導。

自然哲學是指中醫的基礎理論體系，完全是在東漢天人合一的思潮下建立的。以氣、陰陽、五行、八卦等中國傳統的哲學，來構建了一個中醫的生理、病理、診斷及用藥處方的體系。尤其是生理學部分，它本來應該建立在解剖學的基礎上，但中醫的解剖一直不發達，雖然《內經》也說“夫八尺之士，死而可解剖視之。”但實際上沒有規模系統地進行解剖，所以《內經》的生理學是建立在粗略的大體解剖之上，而配之以陰陽五行理念。因而就會產生“肝在左，脾在右”的錯誤。中醫不重視解剖，而重視生理現象的理論構建，即“藏象學說”，有諸內必形諸外，是以黑箱似的理論推論來診斷病情的。這是它的精華，從另外一個角度看，也可能是它的糟粕。

所以，中醫的醫療經驗絕對是有價值的，而這套陰陽五行的模式，卻是應該反思的。

但也有一個異數，就是張仲景的《傷寒論》和《金匱要略》。實際上這兩本書比《黃帝內經》和《難經》更有價值，因為這是另外一個模式，即八綱辯證。長沙太守張仲景是個從實際出發的醫生，他治療外感傷寒病分為八綱，配以方葯，這是一種試圖將經驗上升為理論體系的嘗試。從思維方式上看，他力爭“以葯主症”，這個思路是對的，所以後世的日本漢醫獨尊仲景，也是有道理的。可惜的是疾病太複雜了，不是傷寒金匱兩本書能概括得了的。若遇上這兩本書里沒有的病症，後世的醫生便仍然用《黃帝內經》的陰陽五行理論為主，而八綱辯證也慢慢失去其獨有的位置。

再說中醫的生理基礎，是經絡學說。經絡本身是大大值得懷疑的。因為這些經絡和穴位都是後人慢慢增加的，根據是什麼，說不清楚。最早的馬王堆出土醫書，只有《足臂十一脈灸經》，後來到東漢怎麼就變成了十二經絡和奇經八脈呢？是經驗，還是為了配合天人合一而人為設定的呢？無考！比如人體三百六十五穴，不就是天人合人，人體小宇宙的對應嗎？

經絡裏面流行的是什麼？是血，還是氣？有些地方說是血，有些地方說是氣。又說“氣為血之帥，血為氣之母”，中醫還有衛氣營血學說，說來說去，都沒個准。

試想，針灸是扎在穴位上的，如果裏面流的是血，那就是扎在血液裏面，如何能有“得氣”之說？這是矛盾之處。

實際上，針灸能治病，是因為它就是一種刺激——應激反應。因為人體受到異物和刺激，即針刺或艾灸，會產生相應的反應。針刺信號傳到大腦，大腦的反應是產生相應物質來應對，實際上是產生了“內啡肽”，這是鎮痛的物質，是內源性的嗎啡，所以針灸能鎮痛就不奇怪了。但這也有個量的問題，針刺麻醉顯然超過了這個閾值，因而針麻成功者十分廖廖。或者在針麻的同時也有催眠作用在協同。反正文革中的針麻，十有**疼死人，但沒人敢說，咬牙當個黃繼光，很英雄。

另外，針灸是否一定要扎在穴位上，這也需要量反思。一是經絡穴位的不確定性，各種針灸書，銅人，模型等，都有一些誤差，而取穴方法也會導致誤差，用解剖標誌定針灸經絡穴位還是近現代的事情。慕尼黑大學做了個有趣的實驗，病人分兩組，一組扎在穴位上，一組隨便亂扎，結果兩組得出的數據無顯著性差異。說明針刺，是可以隨意扎在身體上的，中醫也有說法：阿是穴，那疼扎那兒，也能管事。

到是灸法裏面的直接灸，即燒焦皮膚的那種，可能會刺激人體的免疫系統，增加抵抗力。筆者認識的一組人，每人都直接在足三里上燒兩個大洞，化膿數日之後結痂，從此不再感冒。持續數十年。可惜這種“自殘肢體”的辦法在中醫里也算異數，倒是日本某縣風行此術。應該研究研究。但這也是可以用現代醫學解釋的事兒。跟中醫本身的理論沒太大的關係，屬於某種經驗範疇。

國內的生理學界一直研究經絡的實質到底是什麼，比如用皮膚電阻法等等，可惜至今沒有定論。許多課題組經費充足，還在研究着呢。

也許有人說，經絡實質根本不需要用所謂的現代科技去證實，它本來就是一個在**內存在的“功能系統”，那麼，就當我沒說。因為這樣一來，永遠無法以我們目前所能知道的手段去證實它。硬要說它存在，也沒辦法，或者如李時珍所言：“奇經八脈，唯內觀返照者能察之。”那就相信氣功就行了，不需要證實的。

有人給出了一個例子：如果經絡重要得可以“決生死”，那麼一刀砍了手臂，按中醫理論來說，十二經絡便不能“循環流注”，氣機便要絕了，人便要死了。可人家獨臂也照樣活得好好的。怎麼辦，難道經脈還能自閉自生？這在中醫書里是沒有的，武俠玄幻小說里常有。

可以說，中醫在漢唐之際，已經非常成熟。同時也領先於世界。但其後在理論上基本沒有新的突破。

有道是：“醫之門戶，始於金元”，金元四大家各說一套，有重脾胃的，有重瀉下的，有專門滋陰的，門戶一分，反而不是好事。就象世家黨爭，師徒各守一套，結果弄得中醫抱殘守缺的大有人在。有些老中醫一輩子只用一味主葯，什麼病都用自己的經驗方變來變去。比如說，擅用大黃的，一輩子什麼病都要加大黃，這多少有點太隨意了。

中國人向來有注經的傳統，一般人不敢疑古。在中醫界，如果誰敢挑戰《黃帝內經》，那就是找死，唾沫星子都能把你淹死。

所以中醫主神明的器官永遠是“心”，而不是腦。即使李時珍看了幾本道書，提出“靈機記性在腦，不在心。”但還是沒有人答理他。

直到清朝，才有個醫生叫王清任，敢於觀察解剖，發現古人關於臟腑的記載錯得太離譜，大着膽子寫了一部《醫林改錯》，可他的聲音很小，大部分中醫不鳥他。可王清任自己也很搞笑，說中國人有兩個蛋，洋鬼子有三個蛋。

有人說，中醫千百年來都在做“人體試驗”，這話確也不假，但代價呢？也許很昂貴。

另一個問題是，醫書里記載的“病案”，絕大多數是個體的經驗，不具備統計學價值。嘗讀醫案，最後都是兩個字：“果驗”，到底如何驗法，是病人說的，還是醫生說的，不可考。

中醫的病名，也是一個混亂的概念。這也沒辦法，很多病即使今天的西醫也沒法搞清楚。中醫的病症，大部分是以病機代替病名，對症治療，用一種試探性的方法，有時能治好，有時治不好。其療效如何，只有醫生病人自己知道。因為，從診斷開始，到最後也沒有一個確定的標準。因為沒有化驗和其它的檢測指標。

有人說，“辯證論治”是中醫精華，同一病症，不同病人，要不同對待。似乎是非常“科學”，但可惜正因為這個可變性，多樣性，才使得中醫永遠只能是各說各話，永遠無法統一標準。一個病人，十個大夫看，一定是十個不同的處方。

所以說，明朝的大醫生張景岳說的話是對的：“醫者，意也”。因為意念人人不同，所以中醫就成了一門藝術。藝術的東西是有獨創性的，運用之妙，存乎一心。藝術需要經驗，需要技巧，絕對不需要雷同。獨一份兒，這便是藝術的精髓。中醫看病，正是一門藝術。

最後自己總結一下：中醫是經驗醫學，有可取之處，歷史上有功，很偉大。但它的理論體系，是陰陽五行學說，這是它無法現代化的根本原因。

中藥確實是一個寶庫，從植物里提取有效的藥物，是醫藥化學的大趨勢。但它完全不是中醫。例如，中醫記載了“青蒿截瘧”，藥學家便從中藥青蒿里提取出了青蒿素，成為WHO的冶瘧首選葯。可是中醫自己用青蒿加其它的藥物一煮，有效成份被破壞了，反而不能起作用。即便是中成藥，如果以現代技術提煉加工，以現代藥理做臨床，最終產物只是一種新的藥物而已。跟中醫本身的理論體系有何關係？這就像人們從印地安人的傳統經驗里知道了某種草藥，但用了現代的方法去提取，得出新藥物，誰還能說它是屬於印地安醫學的東西．

還有說偉哥的，偉哥確實是＂種豆得瓜＂的例子，但它的藥理還是清楚的，關鍵是一氧化氮起作用．即擴張血管的作用．按中醫的說法，就是活血化瘀。中藥里也有很活血化瘀的葯，可卻沒有促進血管擴張的理論。中醫治陽痿的葯里，基本上沒有活血化瘀葯，而是壯陽葯。像陽起石，淫羊藿，看着名字都覺得有勁兒。陽氣不足，壯陽，跟活血沒關係。其實偉哥的藥理，也就是讓更多的血液往那話兒上跑。而闡明一氧化氮藥理作用的那個科學家，獲得了諾貝爾獎。

作為一個現代人，如果你相信陰陽、五行、八卦這一套便是科學，那我完全沒辦法跟你理論。

不可與信仰者語研究。

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中藥確實是一個寶庫，從植物里提取有效的藥物，是醫藥化學的大趨勢。但它完全不是中醫。例如，中醫記載了“青蒿截瘧”，藥學家便從中藥青蒿里提取出了青蒿素，成為WHO的冶瘧首選葯。可是中醫自己用青蒿加其它的藥物一煮，有效成份被破壞了，反而不能起作用。即便是中成藥，如果以現代技術提煉加工，以現代藥理做臨床，最終產物只是一種新的藥物而已。跟中醫本身的理論體系有何關係？這就像人們從印地安人的傳統經驗里知道了某種草藥，但用了現代的方法去提取，得出新藥物，誰還能說它是屬於印地安醫學的東西．

還有說偉哥的，偉哥確實是＂種豆得瓜＂的例子，但它的藥理還是清楚的，關鍵是一氧化氮起作用．即擴張血管的作用．按中醫的說法，就是活血化瘀。中藥里也有很活血化瘀的葯，可卻沒有促進血管擴張的理論。中醫治陽痿的葯里，基本上沒有活血化瘀葯，而是壯陽葯。像陽起石，淫羊藿，看着名字都覺得有勁兒。陽氣不足，壯陽，跟活血沒關係。其實偉哥的藥理，也就是讓更多的血液往那話兒上跑。而闡明一氧化氮藥理作用的那個科學家，獲得了諾貝爾獎。

作為一個現代人，如果你相信陰陽、五行、八卦這一套便是科學，那我完全沒辦法跟你理論。

不可與信仰者語研究。

中醫是一門藝術——題外話：關於中醫的胡言亂語

一、看待中醫的態度

毫無疑問，中醫是偉大的！二千年的積澱，無數人的經驗積累，創造了奇迹，拯救過無數生命，這些，已經不需要重複了。說的人太多，捧的人太多。當年太祖的一句話：“祖國醫學是一個偉大寶庫”，就已經定性了，也讓無數人熱血沸騰地獻身中醫事業了。

然後，中醫註定要成為一種歷史，讓中國人既感到自豪，又感到痛心的歷史。也許不是現在，也許是在將來。

人類的知識最終會走向大同的。醫學最後是無國界的，傳統醫學雖然在世界各地都存在，但毫無疑問，它們都不是主流的，只是對現代醫學在某些方面的替代和補充。就像德國和瑞士至今仍有信奉帕拉塞爾蘇斯（一位歷史上著名的鍊金術士和醫生）學派的自然療法醫生，他們可以執業開診，但不被納入醫療保險。而中醫是不能開診的，必須考他們的執照（即自然療法醫生）才能開診。

如果硬是要說，中醫學一定能夠在未來大放光彩，成為人類醫學的主流。那就未免有點像義和團了。

很多人還願意跟西方比，說什麼十七世紀前西醫還在放血呢。完全正確！歷史上中醫是早熟的，正象中國其它科技一樣，遠遠超過西方。這已經不需要去比了，即使歷史上中醫優越，也只能是增加點民族自豪感，並不能讓人們覺得中醫因為有兩千年的歷史，便不會被現代醫學慢慢擠佔市場。

熱愛中醫的人，往往是傳統文化的擁護者。不自覺地把中醫看成傳統文化的代表，也就是國粹，一見有人對中醫說三道四，立刻就把不愛國的帽子往別人頭上扣。大部分失之意氣用事.仔細想一想，改變人類生活的，是現代科學技術，而現代醫學（通常說的是西醫），正是現代科學技術的一部分。這跟愛不愛國，完全是兩碼事。所有的所謂國粹，有哪個是改變了千萬人的生活的？科技進步才是改變人類的力量。科技的進步是無國界的，也是不可阻擋的。

但國粹也不可以沒有，因為它是我們精神生活的需要。比如武術，可以讓我們滿足功夫片的快感，比如京昆，可以讓我們生活得更加悠然，比如書法繪畫，可以讓我們享受藝術的快樂。但它們都無法振興，因為人們的選擇多了起來。不煉太極可以跳舞，不唱京昆可以唱周杰倫，而書法繪畫則更多地被現代影視藝術所代替。正如你不能罵那些不愛唱京劇的人不愛國一樣，你也不能罵那些不喜歡中醫的人不愛國。

中醫，是一種文化傳統，可以滿足很多人的心理需要，也可以治療部分疾病，所以，它還依然有生命力。但即使在中國，也只能是現代醫學的補充。而且遲早有一天，慢慢地會淡出歷史舞台。

二、從歷史的發展來看中醫

近年來關於中醫，人們總是說，取其精華，棄其糟粕。那麼什麼是精華？什麼是糟粕呢？

先要看看什麼是中醫？中醫的發展過程。

中醫本質上是一種“醫療經驗”與“自然哲學”的結合。

經驗的部分來源於日常的醫療活動，比如《黃帝內經》成書之前馬王堆出土的《五十二病方》，其中大部分是用單味葯治療某種疾病的經驗，雖然有些是不可能有療效的，但方法是對頭的，先搞清楚這味葯是治什麼病的，反覆驗證，是可以積累越來越多的經驗的。這是中藥發展的正途。如果一味葯的功用都沒搞清，去弄動輒十餘味的復方，可能永遠都無法搞清楚，變數太大了。

經驗還包括對生理、病理現象的認識，對外傷的治療，這些都是經驗醫學的範圍。是值得肯定的，但沒有理論指導。

自然哲學是指中醫的基礎理論體系，完全是在東漢天人合一的思潮下建立的。以氣、陰陽、五行、八卦等中國傳統的哲學，來構建了一個中醫的生理、病理、診斷及用藥處方的體系。尤其是生理學部分，它本來應該建立在解剖學的基礎上，但中醫的解剖一直不發達，雖然《內經》也說“夫八尺之士，死而可解剖視之。”但實際上沒有規模系統地進行解剖，所以《內經》的生理學是建立在粗略的大體解剖之上，而配之以陰陽五行理念。因而就會產生“肝在左，脾在右”的錯誤。中醫不重視解剖，而重視生理現象的理論構建，即“藏象學說”，有諸內必形諸外，是以黑箱似的理論推論來診斷病情的。這是它的精華，從另外一個角度看，也可能是它的糟粕。

所以，中醫的醫療經驗絕對是有價值的，而這套陰陽五行的模式，卻是應該反思的。

但也有一個異數，就是張仲景的《傷寒論》和《金匱要略》。實際上這兩本書比《黃帝內經》和《難經》更有價值，因為這是另外一個模式，即八綱辯證。長沙太守張仲景是個從實際出發的醫生，他治療外感傷寒病分為八綱，配以方葯，這是一種試圖將經驗上升為理論體系的嘗試。從思維方式上看，他力爭“以葯主症”，這個思路是對的，所以後世的日本漢醫獨尊仲景，也是有道理的。可惜的是疾病太複雜了，不是傷寒金匱兩本書能概括得了的。若遇上這兩本書里沒有的病症，後世的醫生便仍然用《黃帝內經》的陰陽五行理論為主，而八綱辯證也慢慢失去其獨有的位置。

再說中醫的生理基礎，是經絡學說。經絡本身是大大值得懷疑的。因為這些經絡和穴位都是後人慢慢增加的，根據是什麼，說不清楚。最早的馬王堆出土醫書，只有《足臂十一脈灸經》，後來到東漢怎麼就變成了十二經絡和奇經八脈呢？是經驗，還是為了配合天人合一而人為設定的呢？無考！比如人體三百六十五穴，不就是天人合人，人體小宇宙的對應嗎？

經絡裏面流行的是什麼？是血，還是氣？有些地方說是血，有些地方說是氣。又說“氣為血之帥，血為氣之母”，中醫還有衛氣營血學說，說來說去，都沒個准。

試想，針灸是扎在穴位上的，如果裏面流的是血，那就是扎在血液裏面，如何能有“得氣”之說？這是矛盾之處。

實際上，針灸能治病，是因為它就是一種刺激——應激反應。因為人體受到異物和刺激，即針刺或艾灸，會產生相應的反應。針刺信號傳到大腦，大腦的反應是產生相應物質來應對，實際上是產生了“內啡肽”，這是鎮痛的物質，是內源性的嗎啡，所以針灸能鎮痛就不奇怪了。但這也有個量的問題，針刺麻醉顯然超過了這個閾值，因而針麻成功者十分廖廖。或者在針麻的同時也有催眠作用在協同。反正文革中的針麻，十有**疼死人，但沒人敢說，咬牙當個黃繼光，很英雄。

另外，針灸是否一定要扎在穴位上，這也需要量反思。一是經絡穴位的不確定性，各種針灸書，銅人，模型等，都有一些誤差，而取穴方法也會導致誤差，用解剖標誌定針灸經絡穴位還是近現代的事情。慕尼黑大學做了個有趣的實驗，病人分兩組，一組扎在穴位上，一組隨便亂扎，結果兩組得出的數據無顯著性差異。說明針刺，是可以隨意扎在身體上的，中醫也有說法：阿是穴，那疼扎那兒，也能管事。

到是灸法裏面的直接灸，即燒焦皮膚的那種，可能會刺激人體的免疫系統，增加抵抗力。筆者認識的一組人，每人都直接在足三里上燒兩個大洞，化膿數日之後結痂，從此不再感冒。持續數十年。可惜這種“自殘肢體”的辦法在中醫里也算異數，倒是日本某縣風行此術。應該研究研究。但這也是可以用現代醫學解釋的事兒。跟中醫本身的理論沒太大的關係，屬於某種經驗範疇。

國內的生理學界一直研究經絡的實質到底是什麼，比如用皮膚電阻法等等，可惜至今沒有定論。許多課題組經費充足，還在研究着呢。

也許有人說，經絡實質根本不需要用所謂的現代科技去證實，它本來就是一個在**內存在的“功能系統”，那麼，就當我沒說。因為這樣一來，永遠無法以我們目前所能知道的手段去證實它。硬要說它存在，也沒辦法，或者如李時珍所言：“奇經八脈，唯內觀返照者能察之。”那就相信氣功就行了，不需要證實的。

有人給出了一個例子：如果經絡重要得可以“決生死”，那麼一刀砍了手臂，按中醫理論來說，十二經絡便不能“循環流注”，氣機便要絕了，人便要死了。可人家獨臂也照樣活得好好的。怎麼辦，難道經脈還能自閉自生？這在中醫書里是沒有的，武俠玄幻小說里常有。

可以說，中醫在漢唐之際，已經非常成熟。同時也領先於世界。但其後在理論上基本沒有新的突破。

有道是：“醫之門戶，始於金元”，金元四大家各說一套，有重脾胃的，有重瀉下的，有專門滋陰的，門戶一分，反而不是好事。就象世家黨爭，師徒各守一套，結果弄得中醫抱殘守缺的大有人在。有些老中醫一輩子只用一味主葯，什麼病都用自己的經驗方變來變去。比如說，擅用大黃的，一輩子什麼病都要加大黃，這多少有點太隨意了。

中國人向來有注經的傳統，一般人不敢疑古。在中醫界，如果誰敢挑戰《黃帝內經》，那就是找死，唾沫星子都能把你淹死。

所以中醫主神明的器官永遠是“心”，而不是腦。即使李時珍看了幾本道書，提出“靈機記性在腦，不在心。”但還是沒有人答理他。

直到清朝，才有個醫生叫王清任，敢於觀察解剖，發現古人關於臟腑的記載錯得太離譜，大着膽子寫了一部《醫林改錯》，可他的聲音很小，大部分中醫不鳥他。可王清任自己也很搞笑，說中國人有兩個蛋，洋鬼子有三個蛋。

有人說，中醫千百年來都在做“人體試驗”，這話確也不假，但代價呢？也許很昂貴。

另一個問題是，醫書里記載的“病案”，絕大多數是個體的經驗，不具備統計學價值。嘗讀醫案，最後都是兩個字：“果驗”，到底如何驗法，是病人說的，還是醫生說的，不可考。

中醫的病名，也是一個混亂的概念。這也沒辦法，很多病即使今天的西醫也沒法搞清楚。中醫的病症，大部分是以病機代替病名，對症治療，用一種試探性的方法，有時能治好，有時治不好。其療效如何，只有醫生病人自己知道。因為，從診斷開始，到最後也沒有一個確定的標準。因為沒有化驗和其它的檢測指標。

有人說，“辯證論治”是中醫精華，同一病症，不同病人，要不同對待。似乎是非常“科學”，但可惜正因為這個可變性，多樣性，才使得中醫永遠只能是各說各話，永遠無法統一標準。一個病人，十個大夫看，一定是十個不同的處方。

所以說，明朝的大醫生張景岳說的話是對的：“醫者，意也”。因為意念人人不同，所以中醫就成了一門藝術。藝術的東西是有獨創性的，運用之妙，存乎一心。藝術需要經驗，需要技巧，絕對不需要雷同。獨一份兒，這便是藝術的精髓。中醫看病，正是一門藝術。

最後自己總結一下：中醫是經驗醫學，有可取之處，歷史上有功，很偉大。但它的理論體系，是陰陽五行學說，這是它無法現代化的根本原因。

中藥確實是一個寶庫，從植物里提取有效的藥物，是醫藥化學的大趨勢。但它完全不是中醫。例如，中醫記載了“青蒿截瘧”，藥學家便從中藥青蒿里提取出了青蒿素，成為WHO的冶瘧首選葯。可是中醫自己用青蒿加其它的藥物一煮，有效成份被破壞了，反而不能起作用。即便是中成藥，如果以現代技術提煉加工，以現代藥理做臨床，最終產物只是一種新的藥物而已。跟中醫本身的理論體系有何關係？這就像人們從印地安人的傳統經驗里知道了某種草藥，但用了現代的方法去提取，得出新藥物，誰還能說它是屬於印地安醫學的東西．

還有說偉哥的，偉哥確實是＂種豆得瓜＂的例子，但它的藥理還是清楚的，關鍵是一氧化氮起作用．即擴張血管的作用．按中醫的說法，就是活血化瘀。中藥里也有很活血化瘀的葯，可卻沒有促進血管擴張的理論。中醫治陽痿的葯里，基本上沒有活血化瘀葯，而是壯陽葯。像陽起石，淫羊藿，看着名字都覺得有勁兒。陽氣不足，壯陽，跟活血沒關係。其實偉哥的藥理，也就是讓更多的血液往那話兒上跑。而闡明一氧化氮藥理作用的那個科學家，獲得了諾貝爾獎。

作為一個現代人，如果你相信陰陽、五行、八卦這一套便是科學，那我完全沒辦法跟你理論。

不可與信仰者語研究。