我們的地域文化意味着什麼

這個問題涉及兩個詞，一個是文化，一個是地域文化。

大約十年前，我聽過李浩先生一個專題講座，是談文化的，他是給西安市的一堆官員講的，他那天側重講的是文化“用”的那個層面，我記憶比較深。我今天談的文化概念，是我對他那次講的東西的進一步理解。在大學裏，和諸位博士也從“用”的方面講，一是避開我的軟弱處，我是理論的門外人。另外我覺着，今天的大學好像也流行講“用”，但就業的層面多一些。“學以致用”那個詞，應該再深一點。

鄉下有一種人物，每個村子裏都有，誰家有婚喪嫁娶的大事，都去請那個人去協調，去統籌。那個人不一定是村長，也不是村裡念書最多的人，但那個人有威望，大家都服氣，因為他會做事情。“文化”這個詞，重點在化，化是化開，是充分融解，是融會貫通。僅有概念和理念，只是個墨疙瘩，不叫文化。

我們的文化傳播有典型的中國模式，比如一個文盲村，認字的人很少，但儒家核心裏的仁義禮智信及禮義廉恥那一套都很熟悉。“五常”和“四維”這些東西，化得很開。

梁漱溟老先生給文化下的那個定義挺好：“文化是老百姓集體過日子的方式”。一個人的性格叫個性，一個區域裏人們的集體性格就叫文化。集體性格是什麼？比較一下就出來了。山西人和東北人不一樣，北京人和上海人不一樣，四川人和廣東人不一樣，山東人和河南人不一樣。西藏、新疆、內蒙古、廣西這些少數民族特色集中的區域更突出，也更複雜一些。

這是我理解和認識里的文化。

地域文化在中國是大的，大到什麼程度呢？我們也去比較着看，北京是首都，但北京人的性格並不涵蓋中國其他地方，也蓋不住。如今廣東很有錢，但廣東人能買通內蒙古人，把性格賣給他嗎？性格這東西是置根很深的，紮根在地域裏。江山易改，本性難移。

我們有一句老話，叫“十里不同俗，百里不同音”，指的就是中國文化里差異的魅力。還有一首詩，“君住長江頭，我住長江尾，日日思君不見君，共飲長江水”，老百姓的話叫“喝一江水長大的”，這是指文化中共通共融的東西。但往細里想一下，比如長江流域沿線，青海人、四川人、湖北人、湖南人、江蘇人、上海人是住在長江上下左右的，他們之間的差異多麼的明顯。再比較一下黃河沿線，青海人、內蒙古人、陝西人、河南人、山東人，他們之間共通的是什麼？差異的東西在哪裏？彼此能替代嗎？

法國小說里有一個詞，叫外省人。我們一些學寫小說的，也用這個概念，就是典型的不懂中國文化。中國的政治中心在首都，但文化上從來都是遍地開花，群星閃爍。

中國文化第一個燦爛高峰，是春秋戰國時期的“百家爭鳴”，產生了一系列偉大人物和偉大學說。我理解就是地域文化相互撞擊后形成的，那個時期國家林立，最多時有800多個，但總人口相當於今天的台灣，不過兩千多萬人。當時沒有統一的文字，方言又重，交流起來很麻煩，在這樣的背景下，群星璀璨的大局面出現了，當時思想界、學術界達到的高度，我們到今天也沒有超越。

英國人弗雷澤寫的那本《金枝》，也是講地域文化的。但他有一個大線索，有一條主航道，從源頭一路梳理下來。用這樣的視角梳理中國文化梳理不下去。我們有長江黃河的東西，還有珠江的東西，還有遼河、黑龍江的東西，還有沿海的東西，有儒，還有佛和道，還有大平原的東西，還有深山裏的東西。此外，我們還有傳統皇家的東西。皇帝的東西和民間的東西並不融在一起，這也是我們中國的特色，就像飲食，有宮廷菜，還有地方名菜，而且地方菜系比宮廷菜豐富多了。

我念過幾本美國人寫的文學史的小冊子，一本叫《1890年代的美國》，一本叫《流放者歸來》，一本叫《伊甸園之門》，這幾本書是按時間為階段順序寫的。寫中國的文學史，用這樣的視角也不太方便。李浩先生這本書里有一句話，“人地關係是歷史演進中的基本關係”，這句話很重要，是他的學術心得。

西方的文化是一條河流，基督的東西是主流。我們不是河流，有點類似植物園，品種各異的一棵棵大樹林立園中。用觀察河流的方法觀察植物園，存在着視角的問題。

這本書叫《唐代三大地域文學士族研究》，這樣的視角就是基於中國文化特徵的。