外篇·秋水

天在自然運行吧？地在無心靜處吧？日月交替出沒是在爭奪居所吧？誰在主宰張羅這些現象呢？誰在維繫統帶這些現象呢？是誰閑瑕無事推動運行而形成這些現象呢？揣測它們有什麼主宰的機關而出於不得已呢？還是揣測它們運轉而不能自己停下來呢？烏雲是雨水蒸騰而成呢？還是雨水是烏雲降落而成呢？是誰在行雲布雨？是誰閑居無事貪求歡樂而促成了這種現象？風起於北方，一會兒西一會兒東，在天空中來回遊動，是誰吐氣或吸氣造成了雲彩的飄動？還是誰閑居無事煽動而造成這樣的現象？我斗膽地請教是些什麼緣故？”巫咸祒說：“來！我告訴你。大自然本身就存在六合和五行，帝王順應它便能治理好國家，違背它就會招來災禍。順應九州聚居之人的各種事務，致使天下治理而道德完備，光輝照臨人間，天下人擁戴，這就叫做‘上皇’。”

宋國的太宰盪向莊子請教仁愛的問題。莊子說：“虎和狼也具有仁愛。”太宰盪說：“這是說什麼呢？”莊子說：“虎狼也能父子相互親愛，為什麼不能叫做仁呢？”太宰盪又問：“請教最高境界的仁。”莊子說：“最高境界的仁就是沒有親。”太宰盪說：“我聽說，沒有親就不會有愛，沒有愛就不會有孝，說最高境界的仁就是不孝，可以嗎？”

莊子說：“不是這樣。最高境界的仁實在值得推崇，孝本來就不足以說明它。這並不是要責備行孝的言論，而是不涉及行孝的言論。向南方走的人到了楚國都誠郢，面朝北方也看不見冥山，這是為什麼呢？距離冥山越發地遠了。所以說，用恭敬的態度來行孝容易，以愛的本心來行孝困難；用愛的本心來行孝容易，用虛靜淡泊的態度對待雙親困難；虛靜淡泊地對待雙親容易，使雙親也能虛靜淡泊地對待自己困難；使雙親虛靜淡泊地對待自己容易，能一併虛靜淡泊地對待天下人困難；一併虛靜淡泊地對待天下之人容易，使天下之人能一併忘卻自我困難。盛德遺忘了堯舜因而堯舜方才能任物自得，利益和恩澤施給萬世，天下人卻沒有誰知道，難道偏偏需要深深慨嘆而大談仁孝嗎！孝、悌、仁、義、忠、信、貞、廉，這些都是用來勸勉自身而拘執真性的，不值得推崇。所以說，最為珍貴的，一國的爵位都可以隨同忘卻自我而棄除；最為富有的，一國的資財都可以隨同知足的心態而棄置，最大的心愿，名聲和榮譽都可以隨同通適本性而泯滅。所以，大道是永恆不變的。”

北門成向黃帝問道：“你在廣漠的原野上演奏咸池樂曲，我起初聽起來感到驚懼，再聽下去就逐步鬆緩下來，聽到最後卻又感到迷惑不解，神情恍惚無知無識，竟而不知所措。”

黃帝說：“你恐怕會有那樣的感覺吧！我因循人情來演奏樂曲，取法自然的規律，用禮義加以推進，用天道來確立。最美妙最高貴的樂曲，總是用人情來順應，用天理來因循，用五德來推演，用自然來應合，然後方才調理於四季的序列，跟天地萬物同和。樂聲猶如四季更迭而起，萬物都遵循這一變化而棲息生長；忽而繁茂忽而衰敗，春季的生機和秋季的肅殺都在有條不紊地更迭；忽而清新忽而濁重，陰陽相互調配交和，流佈光輝和與之相應的聲響；猶如解除冬眠的蟲豸開始活動，我用雷霆使它們驚起。樂聲的終結尋不到結尾，樂聲的開始尋不到起頭；一會兒消逝一會兒興起，一會兒偃息一會兒亢進；變化的方式無窮無盡，全不可以有所期待。因此你會感到驚恐不安。

“我又用陰陽的交和來演奏，用日月的光輝來照臨整個樂曲。於是樂聲能短能長，能柔能剛，變化雖然遵循着一定的條理，卻並不拘泥於故態和常規；流播於山谷山谷滿盈，流播於坑凹坑凹充實；堵塞心靈的孔隙而使精神寧寂持守，一切用外物來度量。樂聲悠揚廣遠，可以稱作高如上天、明如日月。因此連鬼神也能持守幽暗，日月星辰也能運行在各自的軌道上。我時而把樂聲停留在一定的境界裏，而樂聲的寓意卻流播在無窮無盡的天地中。我想思考它卻不能知曉，我觀望它卻不能看見，我追趕它卻總不能趕上；只得無心地佇立在通達四方而無涯際的衢道上，依着几案吟詠。目光和智慧困窘於一心想要見到的事物，力氣竭盡於一心想要追求的東西。我早已經趕不上了啊！形體充盈卻又好像不復存在，方才能夠隨應變化。你隨應變化，因此驚恐不安的情緒慢慢平息下來。

“我又演奏起忘情忘我的樂聲，並且用自然的節奏來加以調協。因而樂聲象是混同馳逐相輔相生，猶如風吹叢林自然成樂卻又無有形跡；傳播和振動均無外力引曳，幽幽暗暗又好象沒有了一點兒聲響。樂聲啟奏於不可探測的地方，滯留於深遠幽暗的境界；有時候可以說它消逝，有時候又可以說它興起；有時候可以說它實在，有時候又可說它虛華；演進流播飄散游徙，絕不固守一調。世人往往迷惑不解，向聖人問詢查考。所謂聖，就是通達事理而順應於自然。自然的樞機沒有啟張而五官俱全，這就可以稱之為出自本然的樂聲，猶如沒有說話卻心裏喜悅。所以有焱氏為它頌揚說：‘用耳聽聽不到聲音，用眼看看不見形跡，充滿於大地，包容了六極。’你想聽卻無法銜接連貫，所以你到最後終於迷惑不解。

“這樣的樂章，初聽時從惶惶不安的境態開始，因為恐懼而認為是禍患；我接着又演奏了使人心境鬆緩的樂曲，因為鬆緩而漸漸消除恐懼；樂聲最後在迷惑不解中終結，因為迷惑不解而無知無識似的；無知無識的渾厚心態就接近大道，接近大道就可以藉此而與大道融合相通了。”

孔子向西邊遊歷到衛國。顏淵問師金道：“你認為夫子此次衛國之行怎麼樣？”師金說：“可惜呀，你的先生一定會遭遇困厄啊！”顏淵說：“為什麼呢？”

師金說：“用草紮成的狗還沒有用於祭祀，一定會用竹制的箱籠來裝着，用綉有圖紋的飾物來披着，祭祀主持人齋戒后迎送着。等到它已用於祭祀，行路人踩踏它的頭顱和脊背，拾草的人撿回去用於燒火煮飯罷了；想要再次取來用於祭祀而拿竹筐裝着它，拿綉有圖紋的飾物披着它，遊樂居處於主人的身旁，即使它不做惡夢，也會一次又一次地感受到夢魘似的壓抑。如今你的先生，也是在取法先王已經用於祭祀的草扎之狗，並聚集眾多弟子遊樂居處於他的身邊。所以在宋國大樹下講習禮法而大樹被砍伐，在衛國遊說而被鏟掉了所有的足跡，在殷地和東周遊歷遭到困厄，這不就是那樣的惡夢嗎？在陳國和蔡國之間遭到圍困，整整七天沒有能生火就食，讓死和生成了近鄰，這又不就是那壓得喘不過氣來的夢魘嗎？

“在水上划行沒有什麼比得上用船，在陸地上行走沒有什麼比得上用車，因為船可以在水中划行而奢求在陸地上推着船走，那麼終身也不能行走多遠。古今的不同不就象是水面和陸地的差異嗎？周和魯的差異不就象是船和車的不同嗎？如今一心想在魯國推行周王室的治理辦法，這就象是在陸地上推船而行，徒勞而無功，自身也難免遭受禍殃。他們全不懂得運動變化並無限定，只能順應事物於無窮的道理。

“況且，你沒有看見那吊杆汲水的情景嗎？拉起它的一端而另一端便俯身臨近水面，放下它的一端而另一端就高高仰起。那吊杆，是因為人的牽引，並非它牽引了人，所以或俯或仰均不得罪人。因此說，遠古三皇五帝時代的禮義法度，不在於相同而為人顧惜，在於治理而為人看重。拿三皇五帝時代的禮義法度來打比方，恐怕就像柤、梨、橘、柚四種酸甜不一的果子吧，它們的味道彼此不同然而卻都很可口。

“所以，禮義法度，都是順應時代而有所變化的東西。如今捕捉到猿猴給它穿上周公的衣服，它必定會咬碎或撕裂，直到全部剝光身上的衣服方才心滿意足。觀察古今的差異，就象猿猴不同於周公。從前西施心口疼痛而皺着眉頭在鄰裏間行走，鄰里的一個醜女人看見了認為皺着眉頭很美，回去后也在鄰裏間捂着胸口皺着眉頭。鄰里的有錢人看見了，緊閉家門而不出；貧窮的人看見了，帶着妻兒子女遠遠地跑開了。那個醜女人只知道皺着眉頭好看卻不知道皺着眉頭好看的原因。可惜呀，你的先生一定會遭遇厄運啊！”

孔子活了五十一歲還沒有領悟大道，於是往南去到沛地拜見老聃。老聃說：“你來了嗎？我聽說你是北方的賢者，你恐怕已經領悟了大道吧？”孔子說：“還未能得到。”老子說：“你是怎樣尋求大道的呢？”孔子說：“我在規範、法度方面尋求大道，用了五年的功夫還未得到。”老子說：“你又怎樣尋求大道呢？”孔子說：“我又從陰陽的變化來尋求，十二年了還是未能得到。”

老子說：“會是這樣的。假使道可以用來進獻，那麼人們沒有誰不會向國君進獻大道；假使道可以用來奉送，那麼人們沒有誰不會向自己的雙親奉送大道；假使道可以傳告他人，那麼人們沒有誰不會告訴給他的兄弟；假使道可以給與人，那麼人們沒有誰不會用來給與他的子孫。然而不可以這樣做的原因，沒有別的，內心不能自持因而大道不能停留，對外沒有什麼相對應因而大道不能推行。從內心發出的東西，倘若不能為外者所接受，聖人也就不會有所傳教；從外部進入內心的東西，倘若心中無所領悟而不能自持，聖人也就不會有所憐惜。名聲，乃是人人都可使用的器物，不可過多獵取。仁義，乃是前代帝王的館舍，可以住上一宿而不可以久居，多次交往必然會生出許多責難。

“古代道德修養高的至人，對於仁來說只是借路，對於義來說只是暫住，而遊樂於自由自在、無拘無束的境域，生活於馬虎簡單、無奢無華的境地，立身於從不施與的園圃。自由自在、無拘無束，便是無為；馬虎簡單、無奢無華，就易於生存；從不施與，就不會使自己受損也無裨益於他人。古代稱這種情況叫做神采真實的遨遊。

“把貪圖財賄看作正確的人，不會讓人利祿；把追求顯赫看作正確的人，不會讓人名聲；迷戀權勢的人，不會授人權柄。掌握了利祿、名聲和權勢便唯恐喪失而整日戰慄不安，而放棄上述東西又會悲苦不堪，而且心中全無一點鑒識，眼睛只盯住自己所無休止追逐的東西，這樣的人只能算是被大自然所刑戮的人。怨恨、恩惠、獲取、施與、諫諍、教化、生存、殺戮、這八種作法全是用來端正他人的工具，只有遵循自然的變化而無所阻塞滯留的人才能夠運用它。所以說，所謂正，就是使人端正。內心裏認為不是這樣，那麼心靈的門戶就永遠不可能打開。”

孔子拜見老聃討論仁義。老聃說：“播揚的糠屑進入眼睛，也會顛倒天地四方，蚊虻之類的小蟲叮咬皮膚，也會通宵不能入睡。仁義給人的毒害就更為慘痛乃至令人昏憒糊塗，對人的禍亂沒有什麼比仁義更為厲害。你要想讓天下不至於喪失淳厚質樸，你就該縱任風起風落似地自然而然地行動，一切順於自然規律行事，又何必那麼賣力地去宣揚仁義，好像是敲着鼓去追趕逃亡的人似的呢？白色的天鵝不需要天天沐浴而毛色自然潔白，黑色的烏鴉不需要每天用黑色漬染而毛色自然烏黑，烏鴉的黑和天鵝的白都是出於本然，不足以分辨誰優誰劣；名聲和榮譽那樣的外在東西，更不足以播散張揚。泉水乾涸了，魚兒相互依偎在陸地上，大口出氣來取得一點兒濕氣，靠唾沫來相互得到一點兒潤濕，倒不如將過去江湖裏的生活徹底忘懷。”

孔子拜見老聃回來，整整三天不講話。弟子問道：“先生見到老聃，對他作了什麼誨勸嗎？”孔子說：“我直到如今才竟然在老聃那兒見到了真正的龍！龍，合在一起便成為一個整體，分散開來又成為華美的文采，乘駕雲氣而養息於陰陽之間。我大張着口久久不能合攏，我又哪能對老聃作出誨勸呢！”子貢說：“這樣說，那麼人難道有像屍體一樣安穩不動而又像龍一樣神情飛揚地顯現，像疾雷一樣震響而又像深淵那樣沉寂，發生和運動猶如天地運動變化的情況嗎？我也能見到他並親自加以體察嗎？”於是藉助孔子的名義前去拜見老聃。

老聃正伸腿坐在堂上，輕聲地應答說：“我年歲老邁，你將用什麼來告誡我呢？”子貢說：“遠古時代三皇五帝治理天下各不相同，然而卻都有好的名聲，唯獨先生您不認為他們是聖人，這是為什麼呢？”

老聃說：“年輕人，你稍稍近前些！你憑什麼說他們各自有所不同？”子貢回答：“堯讓位給舜，舜讓位給禹，禹用力治水而湯用力征伐，文王順從商紂不敢有所背逆，武王背逆商紂而不順服，所以說各不相同。”

老聃說：“年輕人，你再稍微靠前些！我對你說說三皇五帝治理天下的事。黃帝治理天下，使人民心地淳厚保持本真，百姓有誰死了雙親並不哭泣，人們也不會加以非議。唐堯治理天下，使百姓敬重雙親，百姓有誰為了敬重雙親依照等差而做到親疏有別，人們同樣也不會非議。虞舜治理天下，使百姓心存競爭，懷孕的婦女十個月生下孩子，孩子生下五個月就張口學話，不等長到兩、三歲就開始識人問事，於是開始出現夭折短命的現象。夏禹治理天下，使百姓心懷變詐，人人存有機變之心因而動刀動槍成了理所當然之事，殺死盜賊不算殺人，人們各自結成團伙而肆意於天下，所以天下大受驚擾，儒家、墨家都紛紛而起。他們初始時也還有倫有理，可是時至今日以女為婦，還有什麼可言呢！我告訴你。三皇五帝治理天下，名義上叫做治理，而擾亂人性和真情沒有什麼比他們更嚴重的了。三皇的心智就只是，對上而言遮掩了日月的光明，對下而言違背了山川的精粹，就中而言毀壞了四時的推移。他們的心智比蛇蠍之尾還慘毒，就連小小的獸類，也不可能使本性和真情獲得安寧，可是還自以為是聖人。是不認為可恥嗎，還是不知道可恥呢？”子貢聽了驚惶不定，心神不安地站着。

孔子對老聃說：“我研修《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六部經書，自認為很久很久了，熟悉了舊時的各種典章制度；用違反先王之制的七十二個國君為例，論述先王（治世）的方略和彰明周公、召公的政績，可是一個國君也沒有取用我的主張。實在難啊！是人難以規勸，還是大道難以彰明呢？”

老子說：“幸運啊，你不曾遇到過治世的國君！六經，乃是先王留下的陳舊遺迹，哪裏是先王遺迹的本原！如今你所談論的東西，就好像是足跡；足跡是腳踩出來的，然而足跡難道就是腳嗎！白?相互而視，眼珠子一動也不動便相誘而孕；蟲，雄的在上方鳴叫，雌的在下方相應而誘發生子；同一種類而自身具備雌雄兩性，不待交合而生子。本性不可改變，天命不可變更，時光不會停留，大道不會壅塞。假如真正得道，無論去到哪裏都不會受到阻遏；失道的人，無論去到哪裏都是此路不通。”

孔子三月閉門不出，再次見到老聃說：“我終於得道了。烏鴉喜鵲在巢里交尾孵化，魚兒藉助水裏的泡沫生育，蜜蜂自化而生，生下弟弟哥哥就常常啼哭。很長時間了，我沒有能跟萬物的自然變化相識為友！不能跟自然的變化相識為友，又怎麼能教化他人！”老子聽了后說：“好。孔丘得道了！”