第六十四節 鬼節（資料）

七月稱為“鬼月”，七月十五稱為“鬼節”，這些大家都是知道的。

相傳，每年從七月一日起閻王就下令大開地獄之門，讓那些終年受苦受難禁錮在地獄的冤魂厲鬼走出地獄，獲得短期的遊盪，享受人間血食，所以人們稱七月為鬼月，這個月人們認為是不吉的月份，既不嫁娶，也不搬家。

每年農曆七月十五日為盂蘭節，又稱中元節、七月半或鬼節，過去人們在這天晚上除拜祭自己的祖先外，還準備一些菜肴、酒、飯、金銀衣紙之類到路口去祭祀鬼神。

七月十五日包容的節俗比較複雜，既是民間的鬼節，又是道家的中元節，佛教的盂蘭盆節，僧道俗三流合一。道教有所謂天官、地官、水官，合稱三官，這三位是玉帝派駐人間的代表，每年都要考察人間的善惡，向上天彙報。三官分別以正月十五、七月十五、十月十五為誕辰，這三個日子也叫三元。七月十五日，叫中元，正值地官校籍赦罪之時，這一天，他要拿出厚厚的花名冊，根據神仙、凡人、動物們的表現，勾勾畫畫，赦罪免刑。民間在中元節這一天搞一些祭祀活動，拯救那些孤魂野鬼，應當與地官的赦罪有關。七月十五又是佛教的盂蘭盆節。據說釋迦牟尼有個叫目連的弟子，其母雖然年輕漂亮，卻無嘉言懿行，愛財小氣，尤其仇視僧人，死後被打入惡鬼行列，目連按佛組指點，在七月十五日這一天，準備百味五果，各種用具，裝入盆中，供養十方僧眾，其母才脫離惡鬼界，升入天堂。佛祖有鑒於此，推而廣之，要求佛門弟子盡心行孝，每年的七月十五，做盂蘭盆，施佛及僧，報答父母恩情。佛家盂蘭盆會的意義與儒家的孝道合拍，這一天則成為民間祭祀已逝父母及先人的鬼節。

農曆7月15日是陰間最大的節日——鬼節，又稱中元節或盂蘭盆節，是我國三大冥界重要節日之一。民間有陽間過元宵節陰間過鬼節的傳說。據說，當日閻王也會披着盛裝和鬼眾們共度佳節，並且讓我們活着的人一起為他們祝福，祝願另外一個世界的人們心想事成，快樂享受人間沒來得及享受的幸福。因此，我國許多地方界時將舉辦祭祀、參佛、凈墓、回顧、賞花、垂釣等活動以示慶祝。

七月十五，鬼門關大開之日。不管是燒紙錢送祝福，還是捧雛菊寄哀思，或者互聯網上祭先人，或者是放河燈，今天活着的人一起思念過去的人，共同送去對先人的祝福，是人靈性的自發，是感情的延伸，是最基本的信仰。而且同時“活着的人要好好珍惜活着的每一天，不要愧對社會和朋友，不要愧對了已經永遠離去的親人。因為，總有一天我們要和他們相見，到時候，你可以自豪地說，在人間是好漢，在陰間也要做鬼雄！”

道教的“中元節”

按照道教的文化邏輯，一年的時空應該分成上下陰陽兩半，而且，中國道教認為養育世界萬物的三個基本元素，是天、地、水。所以，道教將上半年看成是天官，下半年是地官。這裏需要說明一點的是，這裏說的“官”，不是指人間官員的“官”，而是指意時空流動過程中的節段，類似於中國圍棋對奕中的“官子”的那個“官”。

中國道教主要產生在中國農業文明發達地區，所以，中國道教一向認為天玄地和地玄天，地生萬物，水為生物之本，且地含水。這就是說，由於中國農業文明注重地水兩元素對人類萬物的重要作用，所以，在中國道教文化理念中一直蘊涵著以地為中心去觀察世界的“本體論”和“認識論”及其“方法論”。按照道教這種世界觀，道教習慣將一年的“天官”（上半年）的正月的十五稱之為“上元節”；下半年的地官節段的七月十五，則叫做“中元節”；由於地含水，水作用地，所以，地官下半年中段的十月十五則是“下元節”。這上、中、下三元，則組構出了道教對世界的三元一體系統認識。

中國道教不同於世界上的的許多宗教。世界上的許多宗教都是神人合一的，或者就像基督教那樣講究“道成肉身”的三位一體，這使得宗教傳播者往往被高度神化。中國道教傳教的目的很明確，道教傳播者不是神而是人，所以，道教傳播道德倫理是“因材施教”的。對智慧高的人，就明示《道德經》的道理，對那些智慧不夠或者沒有多少時間去深入反省自身道德倫理建設的人，就採取編寫故事去說明道理，“寓教於遊樂”，就是來源於中國道教的傳教方法。

中國道教的“中元節”，其實主要是傳播道德倫理的節日，也就是倡導人們在這天注重修德。中元節這天，有思想和有時間的人就要集中在一起一起共同學習老子的《道德經》，且要互相交流和沉思反省自身。而對於一般教眾，道教則創造了一些故事去“寓教於遊樂之中”。比如，道教杜撰出有有個叫做陳子禱的人與龍王女兒結婚，分別在正月十五、七月十五、十月十五這三天生下了“天官、地官、水官”三個孩子，這“三官”主管人間的賜福、赦罪、解厄三個任務，他們法力無邊，分別要在這三天到人間巡遊，檢察人們的道德品質是否好還是壞，對於那些道德品質好的人，他們就給予賜福，否則，他們就要降罪。但是，中國道教又是一個很寬容和隨時給予人轉變更新自己的機會的宗教，所以，“中元節”並不僅僅是個獎勵善良和懲罰惡劣的的節日，而主要是個“赦罪節”，所以，“中元節”又是中國節日中的“懺悔節”和“贖罪節”，一年中有罪過的人可以在中元節這天通過各種儀禮去檢討自己和請求天地人的寬恕。

在上古神話中難以見到死後世界的描繪，“鬼”字最初也並不是現在的意義。甲骨文中“鬼”本是會意字，下面是個“人”字，上面是個可怕的腦袋，意即像人的怪物。後來逐漸演化成人死之後所變之物。《禮記•；祭義》已說得很明確：“眾生必死，死必歸士，此之謂鬼。”《禮記•；祭法》則進一步指出：“庶人庶士無廟，死曰鬼。”那就是達官貴人死後有廟供奉，終年有人祭祀，則成了神，普通百姓死後無廟享祭，四處飄泊，才是鬼。我國第一部辭書《說文》中解釋的“鬼，人所歸為鬼”就是現在的含義。先秦典籍中涉及到“鬼”的的文字很多，孔夫子有名句“敬鬼神而遠之”，可見儒家是信奉鬼神的，但只是“敬”而已。後來雖有東漢王充的無鬼論，但總還無法動搖國人對鬼神的迷信。到了清代蒲松齡筆下，雖有凶神惡煞般的厲鬼，但更多的是重情意、懂禮儀年輕漂亮的女鬼，讀了《聊齋》之後，不但不覺得鬼可怕，反而覺得十分可愛。

我國鬼文化的完善和充實得益於佛道兩教。道教是我們地產，佛教是漢魏時從西土傳人，融入儒家文化和世俗文化，人死後的陰間世界（佛家也稱冥間），也就是鬼們生活的世界逐漸構建起來。道家的主要建築是豐都城，並在四川東部長江之濱的平都山上具體演示。風景秀美的平都山本是道家的七十二福地之一，西漢的王方平和東漢的陰長生都曾在此修鍊，后得道成仙。豐都的由仙而鬼，與兩位仙人的姓氏有關，王、陰倒讀便是陰王，遂成了“陰間之王”，經過歷代的演繹，加上《西遊記》《鍾馗傳》等神魔小說的渲染，豐都便被營建成一座陰森可怖的鬼城，於是有了奈何橋、鬼門關、陰陽界、天子殿、無常殿、城隍廟等陰間地面和各級官府。比之於道教的陰間，佛教的冥間要完整系統得多。佛教有所謂“十界”之說，也就是世界上存在着十種境界，分別是佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、惡鬼、地獄。前四者稱“四聖”，即已經超凡入聖，脫離了生死輪迴之苦，后六者叫“六凡”，要在穢土中不盡地輪迴，最後三者又叫“三惡道”“三惡趣”，是更為不幸的境界，而地獄則是不幸之最。說起地獄，叫人不寒而慄，且有十八層之多，越往下層，苦難越深重。地獄中不但有閻羅、判官、鬼卒等凶神惡煞，還有刀山、油鍋、碾盤、鋸解、石磨種種酷刑，因此人死後最怕的是進入十八層地獄。

傳說中陰曆7月15日是鬼門關大開的日子，在那天它們可以在陽間逗留一天。包括一些孤魂野鬼在那天都可以接受陽間人們的供奉，所以那天稱之為鬼節。

七月十五，陽人會建台搭建戲園子，找幾個膽大的唱戲人在檯子上連唱三個時辰，或者擺上一大桌子好酒好菜，供給鬼魂們享用。可如果有陽人攪亂了鬼魂們的活動，或者有道士嚇跑了鬼魂們，鬼魂們便會四處遊盪，危害人間。