《道德經》
鄭宏峰注析
前言
《道德經》又稱《老子五千言》，是春秋時期思想家、道家創始人老子所著。
老子姓李名耳，字伯陽，號老聃，是楚國苦縣（今河南鹿邑東）歷鄉曲仁里人，曾任東周掌管圖書的史官。
《道德經》是中國古代道家哲學的經典。其內容全面豐富，集天文、地理、軍事、政治、經濟、道德規範、環境保護、自然規律、社會發展、治國用兵、內政外交、仁義禮儀、名利得失、修身養性、學習工作、為人處世等眾多方面於一體，薈萃了中華民族春秋時期的文化精髓；其思想博大精深，處處閃耀着人類智慧的光芒。
《道德經》一書雖然只有⑤000句，但文風幽雅，意義博大，理念精深，歷來被人們稱為“哲理詩”。通過學習這部不朽的經典，我們不僅能夠改變自己，而且可以改變我們的生活、我們的世界，甚至可以找到屬於我們自己的思想天空。
就成書年代約略探索，《道德經》比《聖經》更加久遠，其中的許多觀點也受到世界各國人民的普遍贊同。由此可見，中國先哲所綿延傳承的智能寶藏，傲視古今中外，它既是中國哲學的主根、東方文化的代表，又是人類文明的源頭。
《道德經》歷代傳抄，多有錯訛，至今已經很難徹底分辨孰真孰偽。據說僅國內的《道德經》譯註本就不下千種。因此，註解不能陷入說文解字、摳字眼的誤區，正確的做法只能是不同版本之間相互印證除錯，大處着眼，重在弄清楚和理解老子所要表達的思想主題和整體文意。迄今為止，可以說還沒有一個注本能真正準確、全面地告訴人們老子究竟說了些什麼。《道德經》是值得我們用一生的時間去研究推敲的經典巨著。
譯著古書是一件非常繁瑣且複雜的工作，甚至需要幾代人不懈地努力和改進。為了使本書更具完整性和權威性，在編譯過程中，我們不僅查閱了手頭上大量的相關資料，而且參考和引用了一些網上文字和圖書資源，力爭為讀者奉獻出一本完美、精確的《道德經》理論讀本。
在編輯過程中，由於本書所採用的資料來源廣、頭緒多，可能在某些資料的使用上存在版權問題。但因為客觀條件的限制，編者難以一一進行核查處理，故特此聲明，希望資料版權所有者給予諒解，並向他們致以衷心的感謝！
此外，本書的譯著中也難免存在不妥之處，敬請廣大讀者批評指正，謝謝！
編者
2004年10月
目錄
第一章9
第二章12
第三章15
第四章17
第五章19
第六章21
第七章23
第八章25
第九章29
第十章31
第十一章34
第十二章36
第十三章38
第十四章40
第十五章42
第十六章45
第十七章47
第十八章49
第十九章51
第二十章53
第二十一章56
第二十二章58
第二十三章60
第二十四章62
第二十五章64
第二十六章66
第二十七章68
第二十八章70
第二十九章72
第三十章74
第三十一章76
第三十二章78
第三十三章81
第三十四章83
第三十五章85
第三十六章87
第三十七章89
第三十八章92
第三十九章95
第四十章98
第四十一章100
第四十二章103
第四十三章105
第四十四章107
第四十五章109
第四十六章111
第四十七章113
第四十八章115
第四十九章117
第五十章119
第五十一章121
第五十二章123
第五十三章126
第五十四章128
第五十五章130
第五十六章133
第五十七章135
第五十八章137
第五十九章139
第六十章141
第六十一章143
第六十二章146
第六十三章149
第六十四章151
第六十五章154
第六十六章156
第六十七章158
第六十八章160
第六十九章162
第七十章164
第七十一章166
第七十二章168
第七十三章170
第七十四章172
第七十五章174
第七十六章176
第七十七章178
第七十八章180
第七十九章182
第八十章184
第八十一章187
道經
第一章
【原文】
道①可道②，非常③道；名可名④，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙⑤；常有，欲以觀其徼⑥。此兩者，同出而異名，同謂之玄⑦。玄之又玄，眾妙之門⑧。
【註釋】
①道：名詞，指的是宇宙的本原和實質，引申為原理、原則、真理、規律等。這是老子文章中提出的最高哲學範疇。
②可道：可以言說。這裏的“道”作動詞用。
③常：與“恆”通解，指永恆，長久。
④名：第一個“名”是名詞，指“道”的形態。第二個“名”是動詞，是“說明”的意思。
⑤妙：事物演化道理的極致，奧妙。
⑥徼：邊際、邊界。這裏引申為“端倪”的意思。
⑦玄：深
黑色。意思是玄妙深遠、看不透。老子常用這個概念形容“道”之深奧。
⑧眾妙之門：一切奧妙變化的總門徑。
【譯文】
道可以解說，但它不是通常所說的永恆不變的道；名也可以給定，但它同樣不是通常所說的永恆存在的名。無，可說明萬物之始；有，則可名為萬物之母。因此，無形無象的恆無狀態經常用以探察“無”的奧妙；而有形有象的恆有狀態，用以探察“有”的端倪。“無”與“有”名稱雖然有異，卻出於同源，兩者都極其微妙幽遠。兩者共同組成的這個對立統一體，我們稱之為玄。玄的存在，就是一切道理的奧妙之所在。
【解析】
此章是老子《道德經》的開篇。文中，他提出了“道”這個最高的哲學範疇，但又不得不藉助“名”來解釋。老子苦思宇宙萬物之根源無所得，姑且名之曰“道”。但這“道”也只是個虛無，無法說清楚、講明白。要是能說清楚、講明白的話，那顯然就不是正常、恆久不變的道了；同樣，老子把它定名為“道”，這樣的命“名”也是很勉強的。所以，在老子《道德經》中，“道”和“名”都是歧義重重的。於是，老子只好再造“無”和“有”兩個命題。“無”是宇宙萬物的始祖，“有”乃是宇宙萬物的衍生。其實“無”和“有”乃是一體之兩面，猶如“生”和“死”是人生的一體兩面一樣。
老子說，要把握“道”，就要從有形態和無形態兩方面去觀察。“道”在這一章中是特指事物的規律性，而規律是不可見的，同時又是存在於事物（形態）中的。不同的事物有不同的形狀，因此物與物往往是以形狀來區別的，而不同形狀的事物又往往體現不同的規律性，故曰“常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼”。
人們可以從“無”觀察宇宙萬物深奧處；從“有”觀察宇宙萬物廣袤處。兩者都很玄，玄之又玄是一切道理的必經之途。總之，“有”和“無”都源自於道，是道的兩種表現形式；道是看不見的名，名是看得見的道；道不離名，名不離道。
第二章
【原文】
天下皆知美之為美，斯①惡②已③；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生④，難易相成⑤，長短相形⑥，高下相傾⑦，聲音相和⑧，前後相隨⑨。是以聖人⑩處無為⑾之事，行不言之教。萬物作焉而弗始⑿，生而不有，為而不恃⒀，功成而弗居⒁。夫唯弗居，是以不去⒂。
【註釋】
①斯：這就。
②惡：這裏指丑。
③已，通“矣”。
④有無相生：存在與不存在相互依存而產生。
⑤難易相成：困難與容易相互依存，也是互相轉化的。
⑥相形：互相通過比較、對照顯現出來。
⑦相傾：互相映襯。
⑧相和：互相配合。
⑨相隨：互相追隨。
⑩聖人：老子理想中“與道同體”的典範。
⑾無為：順應自然事物的生長，任憑人們去幹事，不加干涉、不去管束。
⑿始：以之為開始。
⒀恃：依仗。
⒁居：佔有。
⒂去：離去，磨滅。
【譯文】
全天下的人都知道美何以是美，也就知道了什麼是丑。都知道善何以是善，也就知道了什麼是惡。所以有與無互相對立而成立，長和短互相對立而體現，高和低互相比較而存在，聲和音互相對立而和諧，前和后互相對立而相伴。
因此，聖人以一切順從自然規律的方式處事，用以身作則的方式教化眾人，籌措萬物而不自居創始人，不標榜自己的辛勞貢獻，大功告成也並不以功臣自居。然而正是由於聖人的無爭和不居，反而使得他們的功名萬世流傳，永不磨滅。
【解析】
這是老子的方法論和自然主義的功德篇。老子的這一篇文章，旨在說明事物是互相對立而存在的、相生的，同時也說明了為功而不居功，所以功德永在的自然主義思想。
本章分三段：前段在於闡述自然與人事的相對論，他舉出美與惡的八事為證，告訴人們一切事物都有對立面，一切事物都在相反的關係中產生，它們相生相成，彼此互補。相反的關係是經常變動着的，因而一切事物及其價值判斷也在不斷地變動。中段以“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨……”的辯證法，說明世間一切現象，都在對立中相調和。後段說明合於自然的無為之事和有為之事、有言之教與不言之教也都是互相依存互相轉化的——當然刻意的無為，往往成了無所作為。
第三章
【原文】
不尚①賢，使民不爭；不貴②難得之貨，使民不為盜；不見③可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心④，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。
【註釋】
①尚：崇尚，尊崇。
②貴：視之為珍貴。這裏作動用。
③見：通“現”，出現，顯露。這裏是顯示、炫耀的意思。
④虛其心：凈化人民的心思，使之無貪慾。
【譯文】
在上位的人，不以功名利祿去獎賞人們，從而使人們不為功名利祿而爭奪；不特別重視難得的財貨，人們也就不會為寶貴的東西而產生貪盜之心；不顯現貪婪之意，民眾就會安於現狀不產生動亂。因此，聖人的治理原則是：凈化百姓的心思，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的意志，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有知識，沒有慾望，致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照“無為”的原則去做，那麼天下就沒有治理不好的。
【解析】
老子在本章所闡述的無知、無欲、無為是指要消弭貪慾的擴張，配合自然之道行事，萬事不可強求。
“尚賢”是指戰國時期各國在政治上所推行的強國改革的政策措施，即以功名利祿獎賞有功的奴隸和平民百姓，鼓勵他們為國立功和建功，即在內強和外擴以及發展經濟上為國家做出貢獻。而無功的貴族即被削為平民。
在上位者，惟以才智內養，而不以才智施之於民。世間萬惡，皆起自“欲”、“貪”與“爭”，去欲、去貪、去知識，自然無爭。抱着“天下者，天下人之天下，非一己之天下”，則天下無不治。
第四章
【原文】
道沖①，而用之或不盈②。淵③兮④，似萬物之宗⑤。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵⑥。湛⑦兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
【註釋】
①沖：通“盅”，一種小圓杯，比喻空虛。
②盈：滿，引申為窮盡的意思。參看四十五章“大盈若沖，其用不窮”，意相同。
③淵：深遠。
④兮：語氣助詞，與現代漢語的“啊”、“呀”相同。
⑤宗：源頭。
⑥挫其銳，解其紛，和其光，同其塵：消磨掉它的銳氣，消解掉它的糾紛，調和隱蔽它的光芒，把它混同於塵俗。這裏的“其”字都是“道”本身的屬性。
⑦湛：沉沒水中為湛。形容“道”的隱而無形，而又確實存在。
【譯文】
創造宇宙萬物的道，雖然我們看不見、摸不着，但是宇宙萬物都在用它且用之不盡。它深奧得像是萬物源頭，好像是冥冥中萬物的主宰。它自斂鋒芒，存在萬物中，卻不為萬物所羈絆。它融入世間萬物的光輝中，也混同在世間的塵濁里。我不知道它從何而來，似乎是在天地之先就有了。
【解析】
這一篇是老子續講的宇宙本體論。精妙的道體在視覺上是無形的，在聽覺上是無聲的，用手觸摸是虛空、莫測的。但道的作用在精微處無形無象，隱微不顯，在博大處卻又無窮無盡，無所不包。老子認為“道”體現在宇宙萬物之中，並且是先於天帝而存在的。因此，如果僅從天道的概念去把握老子所謂的“道”，是不準確的，也不能很好地理解和把握。
第五章
【原文】
天地不仁①，以萬物為芻狗②；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶③橐龠④乎？虛而不屈，動而愈出。多言數⑤窮⑥，不如守中⑦。
【註釋】
①仁：親也，是儒家的核心。仁者，立功施化，有恩有為，而受惠者反失其本真，反失其獨立性。天地任自然，無為無造，萬物自相治理，所以說不仁。
②芻狗：以草紮成的狗，古代用以祭祀。祭祀時，人們用匣子把芻狗裝着，給芻狗披上華麗的綉巾，莊重地把它供在神前，但並不是愛它；祭祀畢，人們對它任意踐踏，棄之不顧，還把它燒掉，也不是恨它。人們對它無所謂親不親、仁不仁，天地對萬物亦然。
③猶：好像。
④橐龠：古時一種風袋，即今之風箱，充氣、送風用。
⑤數：屢次，往往。
⑥窮：不見效果，導致敗亡。
⑦守中：靜守內心不發言。
【譯文】
天地無所謂仁愛之心，天地任由萬物自生自滅；聖人也是沒有仁愛之心的，他把百姓當成芻狗，任憑其自作自息。天地之間，豈不像風箱一樣嗎？它中間雖空但不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。言多反而易失，還不如抱守中道，行不言之教。
【解析】
聖人治民之術必效法天體運行之道，以“無為而無不為”作為最高準繩。老子在治國上表現了徹底的自然主義，對老百姓的善良本性加以引導的話一句也沒有提，而是認為老百姓應該像大自然萬物的生長一樣。
為政者“多言”，政令太多或朝令夕改，國家就要陷入困境。必應效法聖人取法天地，聽任百姓自然發展：盜者抵罪，傷人者刑，殺人者死；無所偏愛某一特定之人才對；人類必須在組織下生存並求得和平共處；人類也必須在法律約束和社會不斷進步的前提下，遵守法律並通過有效的社會組織和強制性的管理才能和平共處。但是老子所主張的自然主義下的理想社會是不可能客觀存在的。
第六章
【原文】
谷①神②不死，是謂玄牝。玄牝③之門，是謂天地根。綿綿若存④，用之不勤⑤。
【註釋】
①谷：山谷之谷，這裏取其虛義，借喻道體。司馬光說：“中虛故曰谷，不測故曰神，天地有窮而道無窮，故曰不死。”
②神：申也，形容變化莫測。
③玄牝：牝，雌性動物的生殖器，這裏借喻具有無限造物能力的“道”。玄牝，這裏指孕育和生養出天地萬物的母體。玄：陰。牝：陽。
④綿綿若存：形容道的連續性和無限性，以及道的不可見性。蘇轍說：“綿綿，微而不絕也；若存，存而不可見也。”綿綿：連續不斷狀。⑤勤：通“盡”。
?
【譯文】
道的虛無寂靜與變幻莫測就如同陰陽之化育萬物。天地萬物從這裏產生，這就是所謂的天地的根源。它就是這樣連綿不絕地永存，作用無窮無盡。
【解析】
這一章也是老子的本體論，繼續闡發第一章、第四章“道”在天地之先的意思。此文中的所謂穀神，借喻的是道體。道之孕育天地萬物，猶如陰器之孕育生命一般，它虛空、變化，永不封閉，生生不息。
此即說明：道（太極）生陰陽（兩儀），兩儀生東西南北四象，四象生天、地、水、火、雷、澤、山、風八卦……綿綿不絕。萬物有消有長，道卻無窮無盡。
所謂八卦乃：
乾三連，代表天。坤六離，代表地。
坎中連，代表水。離中離，代表火。
震仰天，代表雷。兌上缺，代表澤。
艮覆地，代表山。巽下缺，代表風。
第七章
【原文】
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生①，故能長生。是以聖人，后其身而身先②，外其身③而身存。非以其無私邪④？故能成其私⑤。
【註釋】
①以其不自生：因為天地的生存不為自己。自生則與物爭，不自生則物歸。不自生：不自營生，即無為之意。
②后其身而身先：遇到利益，先人後己，正因為如此而成就和成全了自己，這說明了不爭之德的好處。后其身：把自身擺在最後。
③外其身：把自身置之度外。
④邪：同“耶”。
⑤成其私：成就他自己。
【譯文】
宇宙天地是永恆無窮的。而宇宙天地之所以能長久存在，是因為它們為萬物提供生存條件，而不是自私地只為自己的生存創造條件。同理，聖人把自身利益擺在最後，反而領先得到利益；把自己的生命置於度外，反而得以保全自身性命。這難道不是由於他的無私，反而成就了自己嗎？
【解析】
本章說明“無心”、“無為”的最高境界，是在“忘我”、“無私”之中收到以退為進的實效。老子在此文中，闡明謙退反進的彎轉之理，借天地的無私造化之功來比喻聖人在社會中先公后能私的道理。
第八章
【原文】
上善①若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡②，故幾③於道。居善地，心善淵，與④善仁，言善信，正⑤善治⑥，事善能，動⑦善時⑧。夫唯不爭，故無尤⑨。
【註釋】
①上善：上，最的意思。上善即最善。這裏老子以水的形象來說明“聖人”是道的體現者，因為聖人的言行有類於水，而水德是近於道的。
②所惡：所不喜歡的地方。惡：討厭、不喜歡。人惡卑下，《論語·子張》子貢曰：“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。”儒家力爭上遊，老子與之相反。
③幾：差不多，幾乎。
④與：施與。
⑤正：通“政”，為政。
⑥治：治理。
⑦動：行動，動作。
⑧時：合乎時宜，隨着時勢。
⑨尤：怨尤，過失。
【譯文】
最高之善彷彿水。水令萬物繁盛地生長，卻從不與它們競高下，爭長短。它總是安身立命在眾人所不願去的低洼地，這種品格才最接近於道。
有道的聖人必須效法水的品德：居處適應於任何地方；心如止水；待人真誠、友愛和無私；說話恪守信用；為政善於精簡處理，能把國家治理好；處事能夠善於發揮所長；行動善於把握時機。由於不爭，所以永遠不會出現差錯。
【解析】
水有十德（善）：
①水擇安靜無事無爭之地：不處眾物之上，甘居卑下；不逆眾物之情，隨物而行，隨器成形；以貞靜自守，以柔順自安，是謂居善地。
②水最純真、無心：水無色、無味、無臭，光明涵於內，沉靜表於外；能和萬物之性，能鑒萬物之形；生物之機不可知，化物之妙不可見。水，無心之心、深奧不可測度，是謂心善淵。
③水最具仁心：施與萬物而不伐其功，利益萬物而不求其回報；散之為雨露，萬物佩其德澤；流之為江河，以利舟楫；聚之為湖泊，畜養生物；匯之為海洋，無往而不利，故曰與善仁。
④水不多言，甚而無言；水無言，卻有信：觀之江海，有揚波鼓浪之聲；聞之溪澗，有瀑布滴瀝之音，此即水之言也。月圓月缺，潮漲汐退，永不失時，水信如是。以觀聖人：時然後發，有物有則，言可遍天下而不疑，信可傳萬世而不惑（放諸四海皆準之，百世以俟聖人而不惑）。
⑤水善於調治萬物：上升化為雨露，下降流為江河。前者德潤萬物，有化無窮之妙；後者流派遍及，有生生不息之機。聖人之治天下，宜參天地、贊化育、安百姓、和萬物，使天下各盡其道（人能盡其才，地能盡其利），各遂其生（貨能暢其流，物能盡其用）。
⑥水能善其能：水至柔也，卻也至剛。前者澤潤大地，滋生萬物，行舟渡筏；後者水力發電、水刀、水切割、水滴石穿。
⑦水之為物，無形、無狀，往往動之以時。不違天時，不逆人事，可行則行，可止則止，無不動靜自如。正如孟子所說：“決諸東則東流，決諸西則西流。”（《孟子·告子上》）⑧水是永生的：它在宇宙間循環不已，永不消失，真正符合牛頓的物質不滅定律。
⑨水孕育生命：日光、空氣、水和養分是維持生物生存的四大基本要素。以人類為例，人們可禁食達七八天之久，可隔絕陽光若干時日，卻不能有兩天不喝水的記錄。人體內代謝、呼吸、排泄、消化、循環等生理運作，均以水為媒介。水更是光合作用的媒介，因而沒有水就沒有生命（物）。
⑩水創造文明：人類生態更以水之有無，作為消長條件。世界七大文明區均與水有關：（①）兩河流域（底格里斯河與幼發拉底河）；（②）尼羅河流域；（③）印度恆河流域；（④）地中海（愛琴）文化；（⑤）河洛（黃河、洛水）文化；（⑥）馬雅文化（墨西哥灣）；（⑦）印加文化（安德高原湖區）。
本篇是老子的人生哲理篇。水因為有滋養萬物、不爭與處卑下三重特性，合乎老子之道，老子進一步借水闡述以柔克剛的為人、治事、處世的道理。他借水之善來喻求為人之善，借水之德來要求人之德。水之善性與人之善性相同：為功而棄功，處劣地而隨遇而安；心性如水之溫性，心若止水，平靜而博大仁愛；誠信而具美德，為政則清；靜如水之功能無窮，動則如水之能把握時機。
第九章
【原文】
持①而盈②之，不如其已③；揣④而銳⑤之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺⑥其咎⑦。功成身退，天之道⑧。
【註釋】
①持：保持，持有。
②盈：滿，這裏指自滿自驕。
③已：停止。
④揣：捶，鍛煉之意。
⑤銳：使之尖銳。
⑥遺：留下。
⑦咎：過失，災禍。
⑧?天之道：天地損益的自然規律。
【譯文】
處世之道如用器物盛水，若不斷傾倒必然盈滿溢出，不如及時停止；物體捶擊得過分尖銳，一定不能長保其鋒芒。金玉滿屋，誰能萬世守住；富貴而驕，必然自招禍災。事情成功后，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。
【解析】
老子告誡我們：立身行世，既不可聲勢過盛，也不可鋒芒畢露，應當謙卑為懷，功成身退。
不貪戀於已得，不逆臆於未失，才能免於患得患失之恐懼。聖人不以名、位、勢、祿之得為得，不以金、寶、財、貨之失為失（即范仲淹的“不以物喜，不以己悲”）。人無完人，慾望無滿，鋒芒要自斂，功成而不知退者，自招其損也。
第十章
【原文】
載①營魄②抱一③，能無離乎？專④氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽⑤，能無疵⑥乎？愛民治國，能無為乎？天門⑦開闔⑧，能為雌乎？明白四達⑨，能無知⑩乎？生之畜⑾之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
【註釋】
①載：發語詞當“且”解，如載浮載沉，載欣載奔。
②營魄：營，指精神；魄，指體魄。
③抱一：即合一。一，指道，抱一意為魂魄合而為一，兩者合一即合於道。又解釋為身體與精神合一。
④專：守也，集中而不分散。
⑤滌除玄覽：洗垢謂之滌，去塵謂之除。覽，通“鑒”，鏡子。玄覽：多見、多聞、多欲、多望，人的內心。
⑥疵：毛病，這裏指慾望。老子把慾望比做鏡子上的塵垢，妨礙體道，必須滌除。修道之人，求靜必須去除慾望，心無雜念。
⑦天門：即天宮，指耳目口鼻等官感器官。
⑧開闔：激活。
⑨明白四達：不是指耳目口鼻的明白四達，而是指心如明鏡的大智。四達：以百姓之心為心，以興利除害為要，以善行教化為本，以慎行薄斂為末。
⑩知：心智、心機。⑾?．畜：養育、繁殖。
【譯文】
有識之士自問，靈魂與形體相合一，能永不分離嗎？靜心斂思，把精氣調和得十分柔和，就能像嬰兒那樣天真自然嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能一塵不染嗎？愛護人民治理國家，能夠達到無為而化的境地嗎？在動靜循環的大自然中，能柔弱安靜，不爭雄長嗎？在明白通達一切智能后，能表現出無知無欲嗎？讓萬事萬物生長繁殖，生養萬物而不據為己有，為萬物盡了力而不顯示自己，助萬物成長而不主宰它們，這就是最深的“德”。
【解析】
此篇是老子的修養與說理篇，着重講人在修身養性和為學治國諸事上如何由“下德”躋於“上德”。老子希望把“柔弱”、“無為”、“退守”、“無知”的自然之道，推廣至人事、社會、政治層面上。在中國的歷史傳統中，道家之人，非常注重現世的生存，卻對於死亡極少探究，所以在漢朝他們便與民間的神仙方術結合，形成了一個宗教門派——道教。那麼道家對中國乃至全人類有什麼貢獻呢？總結如下：一、他創造了氣功，並代代發揚光大，讓世人刮目相看。所以道家之人，非常注重自身修練，是中國氣功的最早發明與傳播者；二、他注重德行修為，所以對於功德是特別清醒的：人縱使修練一輩子，也會染上俗世塵垢的。這是什麼原因呢？人有私慾，歲月漸長，欲隨歲月至，如花開路旁，久則沾塵垢，人不復嬰兒初。
神形合一最終會分離，為天地人類貢獻一生而能不恃能，不據為己有，不顯示自己的功勞，這才是老子所謂最高的德，也是他心目中的與道合一的聖人。推動萬世萬物運行發展，而不自我標榜，乃是最高的道（玄德）。
第十一章
【原文】
三十輻共一轂①，當其無，有車之用。埏埴②以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖③以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
【註釋】
①三十輻共一轂：輻，車輪的輻條。共，拱的本字，拱衛環繞。轂：車輪中心穿軸的部分。
②埏埴：埏：摶擊。埴，黏土。埏埴，把陶土泥放入模型中拍打製成陶器。
③戶牖：門窗。
【譯文】
三十條車輻供衛着一個轂，由於轂的中空能承受軸，才能發揮車的作用；糅合陶土製成器皿，由於中空，才產生器皿的效用；建造房屋、開鑿門窗，由於門窗的虛空才產生居室的效用。因此，所有“有”給人帶來的效用，全靠“無”的作用。
【解析】
此篇是老子的相對主義的說理篇，說明實存體和虛體的辯證關係，並進一步引入“利”與“用”的關係來說明。老子通過車、陶器和房屋的構成（造），闡述“有”與“無”的關係。一般人以為車輻、陶土、牆壁等“有”才能夠成車子、陶器和房屋的實有，但若無條輻、陶器的中空部分以及房屋窗戶的“無”部位，就不能使事物發生作用。
如果一間房屋的結構是實體，而外部的空間是虛體，那麼究竟用處大的是實存體，還是空間呢？老子認為，從利用關係看，虛的意義大於實。因而他指出：“有之以為利，無之以為用。”實存體作為利用物，虛體才是真正的用處。事物總是相對而論的。在老子的《道德經》中有簡單的辯證法，但卻不是黑格爾式的辯證法。
本章要旨在於顯示“以有為體，以無為用”，體用合一，方為大用；有體無用，等於廢物；無體則無以作用。
第十二章
【原文】
五色令人目盲①，五音令人耳聾②，五味令人口爽③。馳騁④畋獵⑤令人心發狂，難得之貨令人行⑥妨。是以聖人為腹不為目⑦，故去彼取此。
【註釋】
①五色令人目盲：五色，青黃赤白黑，這裏指色彩多樣。目盲，比喻眼花繚亂。②五音令人耳聾：五音，宮商角徵羽，這裏指多種多樣的音樂聲。古代音樂里的基本五音，沒有外來音。耳聾，比喻聽覺不靈敏，分不清五音。③五味令人口爽：五味，酸甘苦辛咸，這裏指多種多樣的美味。口爽，敗口，味覺失靈。④馳騁：騎馬追逐，比喻縱情放蕩。
⑤畋獵：在田間平野打獵。畋，打獵。
⑥行：行為，品行。
⑦為腹不為目：只求溫飽安寧，而不為縱情聲色之娛。腹：樸質無華的生活方式。目：聲色犬馬的精神刺激。
【譯文】
五彩繽紛華麗的色彩，容易使人眼花繚亂；震耳欲聾的音樂聲響，容易使人聽覺失靈；豐盛多味的食品，容易使人舌不知味。縱情狩獵，追逐獵物，使心情放蕩發狂；稀奇珍寶之物，使人行為不軌。因此，聖人只求口腹溫飽的樸實，不奢求耳目的娛樂，所以摒棄物慾的誘惑而保持安定知足的生活方式。
【解析】
此篇是老子的社會影響論和修身篇。聲、色、耳、目之娛，可以使人傷身敗德，不如簡樸過日。人走向社會，會受世俗的種種影響，使人心亂和迷惑。為免塵垢，老子認為人生活應守純樸，不要被俗音、俗色、俗味引誘和迷惑。
聖人只追求最基本的物質生存條件，追求精神生活的升華。但是真正的聖人不躲避俗世，應該在俗世中培養高尚的品德和堅強的意志，這才是真正千錘百鍊的聖人。
第十三章
【原文】
寵辱①若驚，貴②大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下③，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身④，及吾無身⑤，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
【註釋】
①寵辱：榮寵和侮辱。
②貴：讀為遺，重視。
③下：下等，低級。
④有身：有我，只知有自己，只顧個人利益。
⑤無身：無我，與“有身”相反。
【譯文】
受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐，把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。為何寵辱上身使人驚恐？因為得寵是卑下的，得到寵愛感到格外驚喜，失去寵愛則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。
為什麼把大患看得跟生命一樣嚴重？我們之所以感到有大患來臨的感覺，因為“有我”的關係；假如我們忘掉這個“有我”的軀體，我還會有什麼憂患呢？
所以，只有以身為天下、深知自重的人，才可把天下的重任寄託於他；也只有以身為天下、深知自愛的人，才可把天下的重任交付給他。
【解析】
這是老子的人生論和政治論，老子認為以“無心”、“無為”之心，以“毋我”、“毋執”之意去從政、治理天下，才能得完美的結局。換句話說，要以“出世”的心情做“入世”的事業，方能得福免禍，貴身自保，止於至善。人生得寵時驚喜，喪失時便驚懼，得寵和失寵看似是兩回事，其實有得也必然有失的時候，所以人不要只顧個人利益，否則會留下大患。
其實“佔有”是勞神的、痛苦的，“享有”才是快樂的、無慮的，此即孟子“獨樂樂不如眾樂樂”之義。所以，人貴以身為天下，也只有以天下為己任的人，天下人才可以把治理天下的事託付給他。
第十四章
【原文】
視之不見，名曰夷①；聽之不聞，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者，不可致詰④，故混而為為一⑤。其上不，其下不昧⑥，繩繩不可名⑦，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍⑧。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有。能知古始，是謂道紀⑨。
【註釋】
①夷：滅的意思，無形無象的形容詞。
②希：稀也。靜的意思，無聲無響的形容詞。
③微：微隱的意思，是無體的形容詞④致詰：發問，窮究。詰，問。
⑤混而為一：凡可言說的都是可分的，都是有形的具體事物，因為不可言說，故“混而為一”。混和一，都有不可分的意思，都是對“道”的聲明。
⑥其上不，其下不昧：其，指道。，明亮。昧，昏暗。
⑦繩繩不可名：繩繩，運動無窮極、廣大無涯際的意思，是對道的無限性寫狀。道只有連續性，沒有中斷性，不可分，故不可名。
⑧惚恍：即恍惚，不清不集中，似有似無，難以分辨，喻神智不清狀。
⑨紀：綱理，規則。
【譯文】
眼看不見，所以稱之為不滅；耳聽不到，所以稱之為希微；手摸不着，所以稱之為無狀。這三種情形是不能用視覺、聽覺與觸覺去窮究的，因此混合為一，歸於“道”的虛無。它的陽面不見光鮮，陰面也不顯得幽暗，難以形容它的幽微深遠。它是無形的狀態，更是無物的形象，這就是“惚恍”。迎着它看不見它的頭，跟着它也看不見它的尾。把握着早已存在的“道”，來駕馭現實存在的具體事物，就能認識、了解“道”的初始，這就叫做認識“道”的規律。
【解析】
老子的宇宙論為：道的本體是看不見、聽不到、摸不着的；它沒有形狀，沒有物象；它只可心領意會，不可言喻體行。這就是“道”的運行規律，也是最高的哲學範疇。如果我們掌握它去駕馭一切現存的事物，就可以知道“道”的相對遠古處了，那就是“道”的紀元的開始。
第十五章
【原文】
古之善為士①者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強②為之容③；豫④焉，若冬涉川；猶⑤兮，若畏四鄰；儼⑥兮，其若客；渙⑦兮，其若凌釋；敦兮，其若朴；曠⑧兮，其若谷；混兮，其若濁。敦能濁以止靜之徐清；孰能安以久動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
【註釋】
①士：信仰“道”的人。
②強：勉強。
③容：形容。
④豫：獸名，性多疑。形容遲疑不決，下不了決心的樣子。
⑤猶：獸名，警覺性很高。這裏形容反覆考慮，提防戒備的樣子。
⑥儼：恭敬、嚴肅的樣子。
⑦渙：流散、洒脫，任其自然而不執着於原狀。
⑧曠：開放，空闊。
【譯文】
古時候善於修道的人，細微而又通達，達到了深不可測的境界，所以一般人無法理解，只能勉強加以形容。
他立身處世十分小心，好像在冬天踩着冰過河，唯恐失足；他的言行舉止謹慎戒懼，唯恐遭到鄰人非議；他待人治事莊重拘謹，彷彿到別人家中作客一樣正襟危坐；他洒脫無羈，好似冰塊緩緩消融；他敦厚忠實，好像未經雕琢的木材；他內心寬容大量，像幽深山谷一樣虛懷；他外表溫文渾厚，如同混濁大水能包容一切。
誰能使渾濁安靜下來？靜止下來自然會慢慢澄清；誰能永久一成不變？動起來就會慢慢顯出生機。能掌握這一切靜、動、清、濁道理的人，他不會自滿，正因為他不自滿，故能推陳出新，去腐更生。
【解析】
這篇文章是老子的人生論，幾乎全篇都是對古善為“士”的高尚品格的挖掘和讚頌，其實這些都是老子自己內心的感悟。
“士”應怎麼樣？思考問題和行動應該小心謹慎；儀容和態度恭敬、嚴肅，卻又洒脫不羈；老實質樸虛懷若谷，氣量如奔流的河流；能靜能動，生機在守靜中。這就是玄妙淵深而通達的在上古和老子心目中的善“士”者。
老子認為，有道之士質樸虛懷，靜中生動和自斂鋒芒，食住行等生活的各方面粗朴不拘，這才不為塵世所羈。這是他自己的表率，也是他對“善為士者”的要求。修道的方式是內外兼修，身心相成；修道的狀況是無為、無不為。
修道的要求：
如冬天涉川履冰般謹慎。
如畏四鄰般警覺。
如見貴賓般嚴肅。
如春冰化水般融和。
如未鑿朴木般敦厚。
如空谷足音般開闊。
如濁水滾滾般混厚。
第十六章
【原文】
致虛極①，守靜篤②；萬物並作③，吾以觀復④。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜⑤，靜曰復命⑥。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容⑦，容乃公，公乃王⑧，王乃天⑨，天乃道，道乃久，歿身不殆⑩。
【註釋】
①致虛極：致，達到，下功夫修養使自己達到。虛極，心靈極度虛寂。極：極度，頂點。
②篤：與“極”同義，極端。
③作：生長、發展。
④觀復：回頭察看。
⑤歸根曰靜：萬物生於道，老死又回歸道，物運動，道是靜，所以把歸根叫靜。
⑥復命：回複本性，交還所受之命。命是賦予生物的生存指令。
⑦容：包容。
⑧.王：天下歸從。
⑨.天：指自然的天，或為自然界的代稱。
⑩歿身不殆：歿，死。殆，危險。
【譯文】
儘力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變乃是修道的最高工夫。我往複觀察萬物的生長，儘管變化紛紜，還是要回歸自己的根上。最後反觀它們的根本，還是一個“靜”，這靜的本性就是復命（回複本性）。回複本性就是常道，認識了萬物演進的常道，就叫作明，不了解常道而輕舉妄動，就會生禍端。
能夠了解宇宙萬物演變常道的人，就能包容通達；能包容通達的人，就能大公無私；能大公無私的人，就能天下歸心；能天下歸心的人，就能至大無比；能至大無比的人，才能合乎道；能合乎道的人，才能永垂久遠；能永垂久遠的人，才能終身不招致危險。
【解析】
這是老子的認識論篇，強調致虛守靜的工夫，才能回複本性。只有摒棄心中雜念，才能致靜去極欲洞察萬物，萬物歸“道”，才合理。回複本性后才能明，才能容，才能公，才能王，才能大，才能久，才能安。
不遵循“道”而亂作，必然導致禍害。因此所有的生存和作為，必須入“道”，遵守“道”——法則的要求，才是至聖無尚的。
第十七章
【原文】
太上①，下②知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之。信③不足焉，有不信焉！悠兮④，其貴言⑤。功成事遂，百姓皆謂“我自然”。
【註釋】
①太上：最好的統治者。太，指最好的。上是國君。
②下：在下的百姓。
③信：名詞，指誠信。
④悠兮：很悠閑的樣子。
⑤貴言：慎重其言，很少開尊口，惜言如金。
【譯文】
最優秀的統治者，人們僅僅知道有他的存在而已；次一等的統治者，人們都親近他、讚賞他；再次一等的統治者，人們畏懼他；更次一等的統治者，人們都不服他。這種統治者，由於本身誠信不足，人們也就不會相信他。因而最優秀的統治者，總是那麼悠閑，他很少發號施令，但事情卻一件件地圓滿達成。而老百姓卻不知道是聖君在運作，還以為原本就是如此。
【解析】
此篇是老子的政法論。老子強調無為而治，管理政治要有所為有所不為，有所求有所不求，相互制衡。歷來愈是有為，愈是治理不好，像秦始皇、王莽、隋煬帝；愈是無為的皇帝，國祚愈是長久，像東晉、南宋、晚明的皇帝。無為而治的道家統治者最好。所謂的“嚴官府出厚賊”，就是這個道理。
第十八章
【原文】
大道①廢，有仁義；智慧②出，有大偽；六親③不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
【註釋】
①大道：指社會政治制度和秩序。
②智慧：聰明、智巧。
③六親：父、母、叔、伯、兄、弟。又雲父子、兄弟、夫婦之三綱，乃構成六親。
【譯文】
當大道被廢棄時，仁義之德就會出現；當聰明智能出現時，偽詐才盛行人間；家族中六親不和，才能顯示出孝與慈；國家民族陷於混亂之中，愛國忠臣之士才會出現。
【解析】
這是老子的政治篇，他認為仁義、禮智、孝慈、忠臣的出現，乃是病態社會回光反照現象。當自然社會被破壞的時候，才有人倡導仁義；當社會在無秩序時或當社會秩序和社會關係崩潰的時候，另一些社會因素就會發生作用。
第十九章
【原文】
絕聖棄智①，民利百倍；絕仁棄義，民復②孝慈；絕巧③棄利，盜賊無有。此三者以為文④不足，故令有所屬⑤，見⑥素抱朴，少私寡慾，絕學無憂。
【註釋】
①絕聖棄智：拋棄聰明智巧。聖，自作聰明。智，智慧。
②復：回復。
③巧：先進技術。
④文：文飾，表象。在中國傳統文化中，文和質是相對的兩個範疇。質，質樸。
⑤屬：依託，寄託。
⑥見：現出。
【譯文】
與聖明斷絕，拋棄聰明和智能，人們才有百倍的利益；與仁德斷絕，拋棄仁道和義理，人們才會回到孝慈之心；與先進技術斷絕，拋棄私慾，才能消滅盜賊。以上“聖智”、“仁義”、“巧利”三項全是消極無為而不是人文治理的原則，不足為訓。它們作為治理社會病態的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實的本性，減少私慾雜念，拋棄聖智禮法的浮文，才能免於憂患。
【解析】
這一篇是緊接上一篇的政治論，此篇敘述的是醫治社會病態的方法：絕智慧、拋仁義、棄巧技，實際上是建議人們倒退到無智慧、無仁義、無科學技術發展、無私慾的原始人類混沌的生存狀態（無為而治的社會）中。?這便是老子的無為理念，它是一種倒退的政治哲學和理想，但卻是老子的理想天國。
第二十章
【原文】
唯之與阿①，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮②，其未央③哉！眾人熙熙④，如享太牢⑤，如春登台⑥。我獨泊兮⑦，其未兆⑧；沌沌兮⑨，如嬰兒之未孩⑩；傫傫兮⑾，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭⑿，我獨昏昏；俗人察察⒀，我獨悶悶⒁。澹兮⒂，其若海；飈⒃兮，若無止。眾人皆有以⒄，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母⒅。
【註釋】
①唯之與阿：唯，恭敬的應諾聲，是服從聽命的語聲。阿通“呵”，怒斥聲。唯的聲音低，阿的聲音高，這是區別尊貴與卑賤的用語。
②荒兮：廣漠、遙遠的樣子。荒：洪荒，指遠古時代。
③未央：無邊無涯。央：盡的意思。
④熙熙：和樂的樣子。
⑤如享太牢：參加豐盛的筵席。享，通“饗”，滿足地享受。古代帝王祭祀，將供品牛、羊、豬三牲齊備叫太牢。
⑥春台：美麗的遊樂場所。
⑦泊兮：淡泊的樣子。
⑧未兆：沒有跡象，形容無動於衷。兆：徵兆，跡象。
⑨沌沌兮：混混沌沌，無知的樣子。
⑩孩：形容嬰兒的笑聲。未孩，尚未開笑，言其無情感、無知識。
⑾傫傫兮：疲倦的樣子。傫，通“累”。
⑿昭昭：明辨事理。
⒀察察：嚴厲苛刻的樣子。
⒁悶悶：純樸誠實的樣子。
⒂澹兮：遼遠廣闊的樣子。
⒃飈：風聲，飄蕩的風。
⒄有以：有用，有為。
⒅貴食母：看重道。點出得道之人無知無識，像嬰兒唯知食母那樣的天真無邪。母：道也，見第一章“有名萬物之母”。
?
【譯文】
應諾和呵斥有什麼兩樣？美好和醜惡，又相差多少？眾人所畏懼的，我們不能不畏懼。這風氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭的樣子。眾人追名逐利正樂不可支，如同去參加盛大的宴席，如同春天裏登台眺望美景。我則淡泊寧靜，無動於衷，如同嬰兒還不會發出嘻笑聲。倦怠得很啊!好像無家可歸。眾人都有多餘的東西，只有我好像什麼也不足。我真是愚鈍呀，混混沌沌。
眾人都自命非凡，張狂自是，而我獨糊裏糊塗；眾人都那麼嚴厲苛刻，唯獨我這樣淳厚寬宏。何等的平靜啊，我如海潮一般漂流無涯，如長風一般過而不止。眾人都自以為聰明，有所作為；而我獨笨拙無能，無所作為。我唯獨與人不同的，關鍵在於謹守自然之道。
【解析】
此篇是老子的明志篇，他通過描寫俗世眾生相，體現出自己重“道”瀟洒的人生觀。
世間的道只有一個，有人抱道自守，重樸厚而不重華飾，自然無往而不利；有人則東奔西忙，也不過是庸人自擾而已。
作為一個抱道自守之人，必須甘於寂寞，淡於獨行。認道之人，超脫塵俗，無所牽繫；體道之人，像水那樣清靜純明，像風那樣瀟洒，像嬰兒那樣無知無識。
第二十一章
【原文】
?孔①德之容②，惟道是從。道之唯物，惟恍惟惚③。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮④，其中有精⑤，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱⑥眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
【註釋】
①孔：大。
②容：體現。
③惟恍惟惚：就是恍惚的意思。
④.窈兮冥兮：窈，深遠。冥，昏暗。?
⑤.精：極細微的物質性的實體。
⑥.閱：檢閱，即認知。
【譯文】
大德之人的胸襟，唯道是從，依德而行。“道”這個東西，沒有固定的形體，恍恍惚惚。但在恍惚之中，卻有真相；在恍惚之中，卻有實體。它是那樣的深遠暗昧啊，其中卻有精氣。這精氣雖然細微，卻是最具體、最真實的。
從當今上溯到古代，道的名字永遠不能廢除，根據它才能認知萬物的初始。我怎麼知道萬物開始的情況呢？是從“道”認識的。
【解析】
此篇是老子的宇宙論，他對“道”的述詞有非常現代的色彩。道是本體，德是表現，萬物因道而生，道借萬物而顯現。
宇宙間的一切作為，皆依道而行。道無所在，無所不在；無所有，無所不有。虛虛實實，莫可名狀，似無若有，高深莫測，真可說“無象之象”、“無物之物”。天地萬物的運行，有非常準確的周期性，這就是所謂“信”。而所謂“信”，就是今天說的規律。
????
第二十二章
【原文】
曲則全，枉①則直，窪②則盈，敝③則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一④為天下式⑤。不自見⑥，故明；不自是，故彰；不自伐⑦，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉？誠全而歸之。
【註釋】
①枉：彎曲。
②窪：低凹處。
③敝：破舊狀。
④抱一：抱，守。一，即道。此意為守道。
⑤式：法式，模範。
⑥見：同“現”，表現。
⑦自伐：自我吹噓。
【譯文】
委曲者反能保全，屈枉者反能伸直，低洼處反能充盈，陳舊物反能新奇，少取者反能多得，貪多者反而迷失。因此，聖人抱守“道”作為天下的表率，不堅持己見，看問題才能明察；不自以為是，是非才能得以昭彰；不自居自誇，才能獲得功勞；不自我封閉，才能有所進取。只有“不與人爭”的人，世間才沒有人能爭得過他。古人常說的“委曲求全”這個道理，哪有半點假？這的確是真理啊。
【解析】
這一篇是老子的方法論與人生論，帶有很濃的自然主義思想。曲與全，枉與直，窪與盈，敝與新，少與得，多與惑，看似全然相反，實則一體之兩面。受委曲反能保全，能低頭才能伸直，如水處於低洼地就能滿一樣。
凡事要看全體而非執着單面，要看里象而非表象。危機往往是轉機，最筆直、最平坦的馬路，往往出車禍最多，這全是生活的道理。
第二十三章
【原文】
希言自然①。故飄風②不終朝，驟雨③不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道，德者同於德，失者④同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
【註釋】
①希言自然：少說話是合乎自然的。希言：少說話。
②飄風：狂風，疾風。比喻政治求速則動蕩。③?驟雨：急雨，暴雨。比喻政治求急則暴亂。④失者：較遜色之人。失：指失道或失德。
【譯文】
少說話是合乎自然的。狂風發狂地吹，吹不了一個早晨；暴雨猛烈地下，下不了一整天。是誰使得狂風暴雨？是天地。
天地造成的狂風暴雨尚且不能長久，更何況人的狂暴行為？所以奉道為事業的人應該知道：求道，應該使自己與道相同；求德，應該使自己與德相同；求失，應該使自己與失相同。同於道的人，道也樂於得到他；同於德的人，德也樂於得到他；同於失的人，失也樂於得到他。統治者的誠信不足，就會有人不信任。
【解析】
此篇是老子的政治論和人生論。飄風、驟雨，連天地都不能獨斷獨行，何況是人呢？老子認為，清靜而行不言之教、不亂髮號施令才是統治之要；與人相處，總要認同他，否則無法產生信心與信任。
天地不言，天地之道立矣；聖人不言，聖人之道行矣!盡在不言中。
第二十四章
【原文】
企①者不立，跨②者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食③贅行④，物或惡之，故有道者不處。
【註釋】
①企：踮起腳尖站。想要爭高。
②跨：跨越，想要爭先。
③餘食：吃飽了再強吃。
④贅行：多餘的行動、行體。贅：多餘。
【譯文】
踮起腳跟，想要站得高一點，反而站不穩；邁起大步，想要前進得快，反而不能遠行。凡是堅持己見的，反而看不清楚；凡是自以為是的，反而得不到顯昭；凡是自我誇耀的，反而喪失成績；凡是自高自大的，不能做眾人的領導者。在修道之人看來，以上這些行為只是多餘無用的東西，誰都會厭惡它，所以有道的人絕不會這樣做。
【解析】
此篇是老子的人生論，本章延伸前章大意。道家要求萬事順其自然，淡泊明志，見欲不長，見功不居，不執不彰，守中以明辨一切，勸人順應自然，遇事謙下、退讓，不可爭勝逞強，不可躁進自炫。若有人刻意表現自我，輕舉妄動，只會適得其反，惹人討厭。
??
第二十五章
【原文】
有物混成①，先天地生。寂兮寥兮②，獨立而不改③，周行而不殆④，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大⑤。大曰逝⑥，逝曰遠，遠曰反⑦。故道大，天大，地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然⑧。
【註釋】
①有物混成：形容“道”的混合為一體。物：指“道”。混成：渾然天成。
②寂兮寥兮：沒有聲音，沒有形體。寂：無聲，寧靜狀。寥：空虛，寂寞狀。
③獨立而不改：獨自存在不變。形容道的獨立性和永恆性。改，變。
④周行而不殆：周行，循環往返。殆：疲憊。
⑤大：無外為大，即無限大。形容道是無邊無際的、力量無窮的。其實道最大亦最小，不可以大小形容。
⑥逝：行、去之意。?指運行周流不息。
⑦反：回歸原處。同“返”，循環往返而不息。
⑧道法自然：即效法自己，形容道獨立，不憑不靠。法：法則。
【譯文】
有一個混合成為整體的東西，在天地出現之前已產生。它無聲響，又空虛無形狀，不依賴於任何外力而獨立存在，自動循環運行而永不停息，可以看作是天地萬物產生的母體。
我不知道它的名字，所以把它叫做“道”，再勉強地給它起個名叫“大”。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。
因此，道是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。宇宙間有四大，而人居其中之一。人以地為法則，地以天為法則，天以道為法則，道則以自己為法則。
【解析】
這是老子的本體論和宇宙論，本章說明“道”之“體”和“用”。“道”先天地而生，無形無聲，循環不已，永世不竭，成為天、地、人三才之間的準則。老子認為宇宙是一個活生生的世界，“道”這個天地萬物的母體循環不息，永遠地運動，不依賴任何東西而存在，不假外力而永不停息地運動着。
“道”是產生天地萬物的母體，當然大；天地是一切的載體，也當然大；但是人只七尺區區之體，何謂大？其實說到底人是最大。人不僅是天地萬物乃至“道”的精華，而且人具有智慧，世間萬物唯智慧最具力量和獨尊塵世。一切的存在和發生，都被智慧所洞察，這便是人大的原因。
第二十六章
【原文】
重為輕根①，靜為躁君②。是以聖人終日行，不離輜重③，雖有榮觀④，燕處⑤超然⑥。奈何萬乘之主⑦，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
【註釋】
①根：根源。
②靜為躁君：躁，動。君主，即主宰。
③不離輜重：指聖人不離根本。離，離開。輜重，行軍時運載器械、糧草、材料的運輸車，有篷布。
④榮觀：貴族遊玩的地方。指華麗的生活。
⑤燕處：自得其樂的安居之地。燕，和樂。
⑥超然：坦然。
⑦萬乘之主：這裏指君主。
【譯文】
重是輕的基礎，靜是動的主宰。所以聖主立身行道，總不離“重”，有如軍隊遠行不離輜重一般。
雖然有美食勝景吸引，卻能安然處之。為什麼大國的君主，還要輕率躁動以治天下呢？輕率就會失去根本；妄動就會喪失主宰。
【解析】
重能御輕，靜能制動，這是物“理”，也是人“事”之道。這是老子以哲理來喻示侯王的人生論，他指出侯王不可以身輕天下。老子告誡在上位的人，既不可為榮華富貴所迷惑而沾沾自喜，亦不可仗恃自身知能，輕率行事。
第二十七章
【原文】
善行，無轍跡①；善言，無瑕謫②；善數，不用籌策③；善閉，無關楗④而不可開；善結，無繩約⑤而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物；是謂襲⑥明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資⑦，雖智大迷。是謂要⑧妙。
【註釋】
①?轍跡：車子在泥土的路上走過，車輪留下的痕迹。
②善言，無瑕謫：善言，順物之性，指善於採用不言之教。
瑕謫，缺點、毛病。
③籌策：出計定策。籌、策都是竹制籌碼，是古代運算所用的計數工具。
④?關楗：栓梢。古代門戶的關楗是木製的，橫的叫關，即栓，豎的叫楗。
⑤約：纏束，用繩捆物。
⑥襲：因襲，繼承。
⑦資：借鑒，幫助。
⑧要：重大的，深奧的。
【譯文】
善於行路的，不會留下轍痕；善於言談的，不會留下把柄；善於計算的，不必使用籌碼；善於閉門的，不用閂鎖就使人打不開；善於捆綁的，不用繩索就使人解不開。因此，聖人總是挽救他人，所以沒有被遺棄的人；總是善於物盡其用，所以沒有被遺棄的物，這就是因為懂得運用道的智慧。所以善人可以作為惡人的老師，不善人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師，不愛惜他的借鑒作用，雖然自以為聰明，其實是大大的糊塗。這就是精深微妙的道理。
【解析】
此篇是老子的人生論，教人明白“道”“體”的互用。文中的“五善”之人，乃完美之人、懂道和善用道之人，也就是老子之謂的聖人。因人而異，因勢利導，因物為用；不可自私用智，妄作聰明；更不可棄人棄物，使天下無可遺之人，天下亦無可棄之物；必也人盡其才，物盡其用。
第二十八章
【原文】
知其雄①，守其雌②，為天下溪③。為天下溪，常德④不離，復歸於嬰兒。知其白⑤，守其黑⑥，為天下式⑦。為天下式，常德不忒⑧，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器⑨，聖人用之，則為官長。故大制不割⑩。
【註釋】
①雄：陽剛，勇力之意。
②雌：雌伏，陰柔，忍讓之意。
③溪：水溝，處於卑下地位。
④常德：人類原有的德性。
⑤白：代表光明、色彩。
⑥黑：代表幽暗。
⑦式：楷模、範式。
⑧忒：違背。
⑨器：器物，指萬事萬物。
⑩割：割裂。
【譯文】
我雖知道什麼是雄強，但自甘雌伏，居於眾人之下；由於甘居低下、與人無爭，因而不離常德，回復到單純、無知、無欲狀態，好像嬰兒一般。
我雖知道什麼是光彩，但卻安於暗昧，甘願做天下的模式。甘願做天下的模式，永恆的德行不相差失，才能恢復到不可窮極的真理。
我雖知道什麼是榮耀，卻安於屈辱卑微，甘願做天下的川穀。甘願做天下的川穀，永恆的德性才得以充足，回復到自然本初的素樸純真狀態。
朴材被製造成千百種器物，唯有聖人才能設官治理，不使天下分割。
【解析】
?此篇是老子的人生論和政治論。修己治人之道，在於知雄守雌，知白守黑，知榮守辱，以退為進。世間事理，往往愈爭愈得不到；由於不爭，反而無人與之爭，唾手可得。世之好爭之士，仲不三思斯語？
第二十九章
【原文】
?將欲取天下而為之①，吾見其不得已②。天下神器③，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗，故無失。夫物或行或隨；或④或吹⑤；或強⑥或羸⑦；或載或隳⑧。是以聖人去甚、去奢、去泰⑨。
【註釋】
①將欲取天下而為之：取，治的意思。為，主觀勉強去做。②不得已：達不到目的。
③神器：天下國家之王位。
④？：同“噓”。
⑤吹：熱吹。
⑥強：壯。
⑦嬴：弱。
⑧隳：墜於車下。
⑨泰：極、太。
【譯文】
若有人想要取天下，卻又專斷妄為的話，我看是達不到目的的。天下的人民是神聖的，不能夠違背他們的意願和本性而加以強力統治。否則，強力統治天下，就一定會失敗；強力把持天下，就一定會失去天下。因此，聖人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會被拋棄。世人秉性不一，有前行有后隨，有輕噓有急吹，有的剛強，有的弱；有的安居，有的危殆。因此，聖人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。
【解析】
?這是老子的政論篇。自然之道，守之則貴，行之則利，絲毫勉強不得。聖人處無為之事，與其費力不討好，反不如去甚、去奢、去泰，順天應人。
第三十章
【原文】
以道佐①人主②者，不以兵強③天下，其事好還④。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年⑤。善有果⑥而已，不敢以取強⑦。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯⑧則老，是謂不道⑨，不道早已⑩。
【註釋】
①佐：輔佐、幫助。
②人主：國君。
③強：強迫，強制。
④其事好還：用兵這件事一定能得到報應。還：還報、報應。
⑤凶年：荒年、災年。
⑥善有果：果，成功之意。指達到獲勝的目的。
⑦取強：逞強、好勝。
⑧物壯：強壯、強硬。
⑨不道：不合乎大道。
⑩早已：早死、很快完結。已：結束，完了。
【譯文】
用道的理念去輔佐君王的臣子，不以軍事力量在天下稱強。窮兵黷武這種事必然會得到報應。軍隊所到之處，荊棘叢生，田園荒蕪。戰爭過後，又必然出現天災之年。善於用兵的人，只要達到用兵的目的也就可以了，並不以兵力強大而逞強好鬥。有戰果而不敢得意，有戰果而不敢炫耀，有戰果而不敢驕傲，有戰果而是出於不得已，有戰果而不要逞強。事物過分強大就會走向衰朽，因為它不符合於道，不符合道的，很快就會消亡。
【解析】
本篇講的是老子的反戰思想。戰爭是“不道”（不合乎道，不道德）的，它會給社會帶來不良後果。即使不得已而應戰，—旦完成戰爭的目標，應立即停火收兵，不可逞武力之強。
“師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年”是直斥戰爭的罪惡，指出戰爭是違道之舉。“善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，是謂果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已”是講人積善的目的，不是要依所積善果而求取自身的特殊利益，而應該積善而不依恃善果。
《道德經》主要是一部哲學著作而不是兵書，所以他不是從軍事學的角度論兵，而是從哲學的角度。他講哲學時折射到用兵，因為哲學與軍事雖非屬於同一學科，但有許多內在相通之處。他着重講戰亂給人們帶來的嚴重後果，這是從反對戰爭這一角度出發的，因為戰爭是人類最殘酷最愚昧的行為。
第三十一章
【原文】
夫兵者，不祥之器，物或惡之①，故有道者不處②。君子居則貴左③，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡④為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
【註釋】
①物或惡之：物，指人。意為人所厭惡、憎惡的東西。
②處：存在心上。
③貴左：以左邊為上位。古人以左為陽，以右為陰。尚左、尚右、居左、居右都是古人的禮儀。貴：看重。
④恬淡：安靜、沉着，不過分。
【譯文】
一切兵器都是不祥之器，人們都應該厭惡它，所以有道義的人不使用。君主平時以左為貴，以柔用道；到了戰時則以右為主，以兵相勝。
武器是不祥之器，它不是宅心仁慈、厭惡殺戮的君主所輕易使用的，萬一不得已用之，也不會過分。就算打了勝仗，也不值得讚美歌頌；當你讚美歌頌打勝仗時，那你就是以殺人為樂。凡是以殺人為樂的人，不可能得到人民的歸附。
向來吉慶事以左邊為上，凶喪事以右邊為上。讓偏將軍居左，讓上將軍處右，就像在喪禮上那樣。所以有道的君主，每逢殺人多了就揮淚而哭，就算打了勝仗，也是以喪禮來對待。
【解析】
與前章同，這一章仍是講戰爭之道，是上一章的繼續和發揮。上一章着重從後果講，這一章以古代的禮儀來比喻、敘述老子的反戰思想。老子認為，兵器戰爭雖然不是祥的東西，但作為君子，在迫不得已之時，也要用戰爭的方式獲取勝利，但不要以兵力逞強，不要隨意地使用兵力殺人。對於戰爭“不得已而用之”，這表明老子在咒詛戰爭的同時，也還是承認了戰爭的作用。相反，對於在戰爭中死去的人，要真心表示哀傷痛心，並且以喪禮妥善安置死者。因為戰爭會給人類帶來巨大的災禍，這是人所共知的。
任繼愈認為《道德經》“也是反對戰爭的”。但是君子迫不得已而使用戰爭的手段，是為了除暴救民，舍此別無其它目的。即使如此，用兵者也應當“恬淡為止”，戰勝了也不要得意洋洋，自以為是。
第三十二章
【原文】
道常無名，朴①雖小②，天下莫能臣③。侯王若能守之，萬物將自賓④。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均⑤。始制有名⑥，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆⑦。譬道之在天下，猶川穀之於江海⑧。
【註釋】
①無名、朴：這是指“道”的特徵。
②小：用以形容“道”是隱而不可見的。
③莫能臣：這裏是說沒有人能使之臣服。臣：臣服，駕馭。
④自賓：賓，服從。自將賓服於“道”。
⑤自均：自然均勻。
⑥始制有名：萬物興作，於是產生了各種名稱。名，即名分，即官職的等級名稱。
⑦可以不殆：不殆，沒有危險。
⑧猶川穀之於江海：之於，流入；一說正文應為“道之在天下，譬猶江海之與川穀”。
【譯文】
我們所說的“道”永遠是無名，它雖然質樸而不可見，但天下沒有誰能使它服從自己。侯王如果能夠依照“道”的原則治理天下，百姓們將會自然地歸從。天地間陰陽之氣相合，就會降下甘露，人們不必指使它而會自然均勻。治理天下就要建立一種管理體制，制定各種制度確定各種名分，任命各級官長辦事。名分既然有了，就要有所制約，適可而止。知道制約、適可而止，就沒有什麼差池了。道存在於天下，就像江海，一切河川溪水都歸流於它，使萬物自然賓服。
【解析】
這一章講了“無名”、“有名”、“知止”，這些觀點表達了老子的“無為”的政治思想。他認為能守朴，定能天下無敵。老子的哲學在世界觀、辯證法方面，都具有這種素樸的特點，在老子的書中也是用直觀來說明自然現象的普遍聯繫的。
老子以道可大可小，來警戒侯王不要野心太大，要把自己擺在既定的位置上，不要無限地擴大自己的權力。道是先天地而生的，說它大，它能生天地萬物，宇宙都須依據它的法則運行；說它小，它又搏之不得。道作為物質世界的未被感知的存在，在宇宙則為宇宙之道，它統轄宇宙的發展變化；在天地則為天地之道，它統轄天地的發展變化；在人世間則為人世間之道，它統轄人世間的發展變化。所以老子講“亦將知止，知止所以不殆”。
道在哪個範圍之內，就發揮哪個範圍的作用。如果天地是江海，那麼道就以河流湖泊的面貌出現為江海注水。道都這樣，更何況侯王呢?作侯則應老老實實為侯，不要生出野心想為王；作王則應老老實實為王，不要生出野心想擴大權限範圍。
《道德經》裏所講的“道”，就是指物質世界的實體及其變化的原因和規律。“道”是永恆的，既如無名之朴，是極幽微的。
有智者可以“知”取，勇者可以“武”使，巧者可以“事”役，力者可以“重”任，貪者可以“財”淫。唯有抱朴無為，不以“物”累其真，不以“欲”害其神，至天下無敵。
道之偉大，猶如江海可容百川。
第三十三章
【原文】
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行①者有志，不失其所②者久，死而不亡③者壽。
【註釋】
①強行：堅持不懈、持之以恆。強：剛強、果決。
②所：所在，立場。
③死而不亡：身雖死而“道”猶存。亡：消失。
【譯文】
能了解別人叫做智慧，能了解自己的人才算聰明。能戰勝別人是有力的，能剋制自己的弱點的人才算剛強。知足常樂的人才是富有的人。堅持力行、努力不懈的人就是有志。不離失本分的人就能長久不衰，身體雖死而“道”仍然存在的，才算真正的長壽。
【解析】
此章承接上章，上章老子專講侯王的為人之道，意在勸誡侯王安於本分，不要總想擴張自己的勢力範圍。天道本公，非人力所能扭轉。
老子主張人們要豐富自己的精神生活。認為“知人”、“勝人”十分重要，但是“自知”、“自勝”更為重要。知彼知己，百戰不殆；不知彼而知己，一勝一負；不知彼又不知己，每戰必殆!“人貴有自知之明”，一個人倘若能認清自己、堅定自己的信念，並且切實推行，即使人的身體消失了，但精神是永垂千古的，這當然可以算做長壽了。
根據老子作此《道德經》所堅持的一貫思想，即自然無為的思想，顯然老子贊同自知者、自勝者、知足者、死而不亡者。其中自知者、自勝者、知足者都是從人的自我修養出發而講的，而死而不亡者則是講的自我修養的最高境界。
第三十四章
【原文】
大道①兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭②，功成而不名有③。衣養④萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主⑤，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
【註釋】
①：同泛，廣泛或泛濫。
②辭：言詞。不辭，意為不說三道四，不推辭、不辭讓。
③不名有：不自以為有功。
④衣養：一本作“衣被”，意為覆蓋。
⑤不為主：不自以為主宰。
【譯文】
大道像大水泛濫一樣無處不到，萬物依靠它生存繁衍，但它從不拒絕萬物的索求。它建立了偌大的功勛，卻從來不居功。它用衣食養育萬物，卻不做萬物的主人。養育萬物而不自以為主，可以稱之為得到了小道；萬物歸附而不自以為主宰，可以稱之為得到了大道。就是因為這個道理，聖人始終不把自己擺在高高在上的位置，所以能成其大。
【解析】
本章講的是“道”的作用。“道”不主宰萬物，完全順任自然，生長、養育萬物，使萬物各得所需。
“道”是一個物質性的概念，它是耳、目、觸、嗅諸感覺器官都不能感受到的，但它卻無時無刻不存在於自然界之中，而不是僅憑人們的主觀臆想存在的精神性概念。此外，老子在本章里發揮的“不辭”、“不有”、“不為主”的精神，可以消解佔有欲、支配欲，從“衣養萬物”中使人們感受到愛與溫暖的氛圍。
老子認為統治者治理社會是與統治者的個人人格修為緊密相關的。個人人格修為是小道，而以個人人格修為的小道去治理社會，則能成就出大道。“常無欲”是個人人格修為的核心，只要統治者沒有個人的私慾，那麼就不會把天下萬物視為己有，從而也就會出現“萬物歸焉而不知主”的理想社會環境。
本文實際是在期望統治者們應該像“道”那樣起“朴”的作用，用“道”的理念來管理國家，管理人民。此章內容從另一角度看，又是在談作為統治者所應該具備的道德修養。
第三十五章
【原文】
執大象①，天下往。往而不害，安平泰②。樂與餌③，過客止，道之出口④，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既⑤。
【註釋】
①象：無象之象，即道。
②安平泰：安，乃，則，於是。泰，同“太”，平和、安寧的意思。
③樂與餌：音樂和美食。
④出口：開口。
⑤既：竭、盡的意思。
【譯文】
有了社會大治的局面，天下的人都回來歸附。來往之人相處都會像在家裏一樣平安、快樂、舒泰。人們樂於為旅遊者提供飲食，過往的客人都可以隨處任意停留下來休整。我講的這個道，從嘴裏說出來平淡無味，用眼睛去看又看不見，用耳朵去聽又聽不着，但是在你利用它時卻是取之不盡用之不完的。
【解析】
此章老子開篇就向人們描繪了社會達到無為而治的境地是個什麼樣子，然後講道的作用。“執大象，天下往。往而無害，安平泰。樂與餌，過客止”是具體描繪以道治國后的社會大治局面，這個局面在今天看來頗似陶淵明所描繪的世外桃園。
社會能夠出現大治的局面，是必須經過以道治國的過程的。道不僅僅是指導治國的方略，它的思想也適用於整個宇宙的方方面面。道的思想廣大無邊，深邃無底，任何事物都可以在道中找到答案。
守道的人，其待人處世淡若水，雖不像音樂、美食那樣吸引來往過客，卻能使人安康、和平、泰順，令人永遠嚮往。“道”的作用和影響不可低估，它可以使天下的人們都向它投靠而不相妨害，過上和平安寧的生活。道無形、無聲、無味，但卻取之不盡，用之不竭，永保無疆之庥。“道”雖然被多次論及，但從來沒有重複，而是層層深入、逐漸展開，使人切實感受“道”的偉大力量。
第三十六章
【原文】
將欲歙①之，必固②張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取③之，必固與④之。是謂微明⑤，柔弱勝剛強。魚不可脫於淵⑥，國之利器不可以示人⑦。
【註釋】
①歙：通“翕”。吸，合。
②固：暫且。通“姑”
③取：一本作“奪”。
④與：給，同“予”字。
⑤微明：微妙的先兆。
⑥脫於淵：脫：離開、脫離。淵：深水處。
⑦國之利器不可以示人：利器，指國家的刑法等政教制度。示人：給人看，向人炫耀。
【譯文】
想要收縮事物，必定先擴張它；想要削弱事物，必定先強化它；想要廢棄事物，必定先使它興盛；想要奪取物品，必定先給予他。這就是所說的幽暗之中有曙光，柔能勝剛，弱能勝強。魚不可以脫離開養育它的水，國家的權力不可濫用。
【解析】
本章主要描述了老子的辯證法思想。老子認為治國之道在於看得深遠，不為表象所炫惑；要抓穩根本，持守大道、正道；不受人左右，不被人愚弄。這種觀點貫穿於《道德經》全書。
本章有兩層意思。一層是事物發展變化的得勢與失勢的辯證關係，一層是事物賴以存在所必備的外部條件。從此章老子所論的兩層意思看，老子此論是老子針對其所處的歷史時期的社會現實的有感而發。
“魚不可脫於深淵，邦之利器不可以借人”是講事物賴以存在的外部必備條件。魚活着是因為有水在養育它，水是魚的存在的必備外部條件；侯王之所以為侯王，是因為他掌握了邦國的權力，權力是侯王不成為庶民的必備外部條件。
我們今天所認識到的每一事物都存在兩個對立的矛盾方面，當一方面發展到極至時另一方面就會代之而起，通過量變到質變的過程，事物就產生了質的轉化。在幾千年以前老子就能認識到每一客觀事物都存在一個可以改變其質的因素，這的確是很了不起的。據此老子得出了弱一定能勝強，柔一定能勝剛的結論。
第三十七章
【原文】
道常無為而無不為①。侯王若能守之②，萬物將自化③。化而欲作，吾將鎮④之以無名之朴⑤，無名之朴，夫亦將不欲⑥。不欲以靜，天下將自定。
【註釋】
①無為而無不為：“無為”是指順其自然，不妄為。“無不為”是說沒有一件事是它所不能為的。
②守之：即守道。之，指道。
③自化：自我化育、自生自長。化：化育。
④鎮：端正、安定。
⑤無名之朴：“無名”指“道”。“朴”形容“道”的真朴。
⑥不欲：本作“無欲”。欲：慾望、貪慾。
【譯文】
道永遠是順任自然而無所作為的，卻又沒有什麼事情不是它所作為。侯王如果能按照道的原則為政治民，萬事萬物就會自我化育、自生自滅而得以充分發展。自生自長而產生貪慾時，就要用“道”來鎮住它。用道的真朴來鎮服它，就不會產生貪慾之心了，萬事萬物沒有貪慾之心了，天下便自然而然達到穩定、安寧。
【解析】
本章是《道德經》中“道經”的最後一章，本章中老子把第一章提出的“道”的概念，落實到他理想的社會。在老子看來，統治者能依照“道”的法則來統治國家，不妄加干涉，百姓們將會自由自在地發展，國家也會越來越昌盛。
無名之朴，亦即無為、無欲之道。在上位的人其居心若出於無欲、無為，人民自然會順從，不化而自育。大自然中的太陽、月亮、江河、川穀，它們無為無欲地運行着，但若碰到外力的干預、催化的話，那麼整個世界也就失去了它的秩序。由此看，這並不是僅僅代表某一個階級或階層的利益和意願，而是從人類社會發展進步的角度考慮問題。這表現出老子內心深沉的歷史責任感，因而這是進步的、積極的。
德
經
第三十八章
【原文】
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之③。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄④，而亂之首。前識者⑤，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華⑥。故去彼取此。
【註釋】
①上德不德：具備上德的人，因任自然，不表現為形式上的德。
②下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不離開德。
③攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意為強力牽引。
④薄：不足、衰薄。
⑤前識者：先知先覺者，有先見之明者。
⑥華：虛華。
⑦處其願：立身敦厚、樸實。
⑧薄：指禮之衰薄。
【譯文】
具有上等德性修為的人不去行規範之事，就因為他不行德之規範之事，所以他才有德；具有下等德性修為的人行事都按照德的規範要求去做，就因為他執着於德的規範行事，所以他反而無德；具有上等德性修為的人本着自然無為的宗旨行事，因而他能無所不為。具有下等德性修為的人執着德的規範行有為之事，因而能在某些方面有所作為；具有上等仁愛修為的人行仁愛之事，因而他本身就沒有作為。具有上等信義修為的人行信義之事，因而能在信義方面有所作為；具有上等禮儀修為的人執着於推行禮儀典範，但是卻沒有多少人與之相呼應。因此，就整個社會的變遷來講，由於人們背離了道后才用德去規範行為，背離了德后才用仁去規範行為，背離了仁愛后才用信義去規範行為，背離了信義后才用禮儀去規範行為。
禮儀是如何產生的呢?是社會上忠信觀念淡薄，禍亂應運而生的產物。它看似具有防患於未然的作用，其實是把淳樸自然的道搞得華而不實似是而非，禮儀的制定也是人類變得愚蠢的起點。根據上述道理，所以大丈夫行事要立身於淳厚而不立身於涼薄，立身於樸實而不立身於虛華。所以為人要去除涼薄虛華而以淳厚樸實為準則。
【解析】
這一章是《道經》的開頭。有人認為，上篇以“道”開始，所以叫做《道經》；下篇以“德”字開始，所以叫《德經》。
此章老子通過對上德、下德、上仁、上義、上禮的評論，說明之所以出現提倡修德、仁愛、信義、禮儀，是因為天下失道的結果。與道相比，德、仁、義、禮都等而下之，以德、仁、義、禮而治的社會是不理想的社會。而後老子告誡人們要在當時人性涼薄虛華的社會環境中，保持淳厚樸實的天然自我。
老子在此章對禮進行了無情的抨擊。禮，在中國古代社會是與法密不可分的，中國古代的法大部分是循禮而來。老子反對禮，自然是從他的無為而治的政治觀而來，但就其理想和客觀規律的背離而論，非禮也會導致社會無序的惡果。
《道德經》講的是兩方面，一方面是談“道”，一方面是論“德”。老子認為“上德”是完全合乎“道”的精神。道、德、仁、義、禮、智乃老子社會倫理觀的六大要目。
老子在本書中用了“大丈夫”一詞，據說是老子感受到人際關係愈來愈難以相處，所以在十分激動的情緒下使用了這個詞，並說“大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此”。“大丈夫”是全書唯一使用的名詞，曾有人將此解釋為“智慧很高的人”，意思差不多，但其中也包含有剛毅、果斷、豪爽的內涵。
第三十九章
【原文】
昔之得一①者：天得一以清②；地得一以寧③；神得一以靈；谷得一以盈，萬物得一以生；侯王得一以為天下正。其致之，天無以清，將恐裂④；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇⑤；谷無以盈，將恐竭⑥；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶⑦。故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱⑧孤、寡、不穀⑨。此非以賤為本耶？非乎？故致數譽無譽⑩。是故不欲琭琭⑾如玉，珞珞⑿如石。
【註釋】
①得一：即得道。
②清：氣之清輕。
③寧：氣之濁重。
④裂：分裂。
⑤歇：消失、絕滅、停止運作。
⑥竭：乾涸、枯竭，資源用盡。
⑦蹶：跌倒、失敗、挫折，倒地不起。一本作“貞”。
⑧自稱：一本作“自謂”。
⑨孤、寡、不穀：古代帝王自稱為“孤”、“寡人”、“不穀”。不穀即不善的意思。
⑩致數譽無譽：追求過多的榮譽就得不到榮譽。
⑾琭：同碌，形容玉美的樣子
⑿珞：同落。形容石堅的樣子。
【譯文】
自古以來深刻體悟得道的作用的事物有：天體悟了道的作用，成為清澈的天；地體悟了道的作用，成為安寧的地；神體悟了道的作用，有了靈性；河谷體悟了道的作用，才可以水滿；萬物體悟了道的作用，不斷繁衍增多；侯王體悟了道的作用，成為吉慶祥和的天下。這是什麼原因呢?是因為道發揮了作用。如果天不清澈，那麼天恐怕就裂了；如果地不安寧，那麼地恐怕就要震動；如果神沒有了靈性，那麼神恐怕就消失了；如果河谷沒有了水，那麼河谷恐怕就枯竭了；如果萬物不能繁衍，那麼萬物恐怕就絕種了；如果侯王不能把天下治理得吉慶祥和，那麼他的高貴地位恐怕就會垮台了。因此，尊貴以低賤為其根本，高物以其底層為基礎。由於這個道理，所以侯王謙稱自己為孤家，為寡人，為不穀，這不就是表示以低賤作為根本嗎?難道不是嗎?所以追求過多的榮譽結果就得不到。為人不要追求像玉那樣明亮奪目，而應像頑石那樣堅硬有聲威。
【解析】
這一章講“道”的普遍意義。正道而行，依道而用，侯王不能加我以貴，天下不能鄙我為賤，名利不有，榮辱不至，生死不渝。
理之始謂一，數之元謂一，一者乃大道之本體。天地之象，得一而成；天地之體，得一而盡；天地之變，得一而變；天地之化，得一而化。
人能得此“一”，處靜恬淡，不偏不倚，進入“道即我身，我身即道”的境界，往往不見有為之跡，用之卻無往而不利也。
總而言之，本章開頭就是講道的普通性、重要性、不論是天、地、神、谷、萬物、侯王，都是來源於道，如果失去了道，一切都不會再存在下去。
第四十章
【原文】
反者①道之動，弱者②道之用。天下萬物生於有③，有生於無④。
【註釋】
①反者：循環往複。
②弱者：柔弱、渺小。
③有：這裏指道的有形質，與第一章中的“有名萬物之母”的“有”相同，但不是“有無相生”的“有”字。
④無：與第一章中的“無名天地之始”的“無”相同，但不同於“有無相生”的“無”。此處的“無”指超現實世界的形上之道。
【譯文】
道的運動變化，往往是循環往複的；道的作用，是微妙、柔弱的。天下的萬物產生於看得見的有形質，有形質又產生於不可見的無形質。
【解析】
在本章里，老子用極其簡練的文字，講述了“道”的運動變化法則和“道”產生天下萬物的作用。本章說明道的本體是奧妙虛無的，道的運行則是反覆循環的。
老子在《道德經》裏多次涉及到“事物的矛盾和對立轉化是永恆不變的規律”的哲理，概括了自然和人類社會的現象與本質。“反者道之動”，一是說矛盾着的對立物各自向著自己的對立面轉化，二是說事物運動變化的規律是循環往複。其實不經過任何努力、不管在任何情況下，都會發生轉化。“弱者道之用”，是說“道”在發揮作用的時候，用的是柔弱的方法，這不完全是消極的，同樣也有積極的一面。道並不使萬物感到有什麼強迫的力量，而是自然而然地發生和成長。“天下萬物生於有，有生於無”。老子講“有”和“無”時，並不把“無”當作第一性的東西，把“有”當作第二性的東西，而是把“有”與“無”當成相互對立的範疇。
第四十一章
【原文】
上士①聞道，勤而行之；中士②聞道，若存若亡；下士③聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言④有之：明道若昧⑤，進道若退，夷道若纇⑥。上德若谷；大白若辱⑦；廣德若不足；建德若偷⑧；質真若渝⑨。大方無隅⑩；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成⑾。
【註釋】
①上士：上智之士，才智之人。
②中士：中等之智，平庸之人。
③下士：下愚之智，愚劣之人。
④建言：有如成語、俗語、諺語。
⑤昧：幽暗，愚暗。
⑥夷道若纇：夷，平坦；纇，崎嶇不平、坎坷曲折。
⑦大白若辱：辱，黑垢，屈辱。一說此名應在“大方無隅”一句之前。
⑧建德若偷：剛健的德好像怠惰的樣子。偷：僥薄，不足狀。
⑨質真若渝：渝，變污。質樸而純真好像渾濁。
⑩大方無隅：最方整的東西卻沒有角。隅，角落、牆角。
⑾善貸且成：貸，施與、給予。引伸為幫助、輔助之意。此句意為：道使萬物善始善終，而萬物自始至終也離不開道。
【譯文】
有上等修養的人聽了道的理念，就篤信不疑地按照它去修養自身；有中等修養的人聽了道的理念，將信將疑；下等修養的人聽了道的理念，哈哈大笑。不被有些人嘲笑，就不足以成為道了。因此常言有這樣的概括：光明的道好似暗昧；前進的道好似後退；平坦的道好似崎嶇；崇高的德好似峽谷；廣大的德好像不足；剛健的德好似怠惰；質樸而純真好像混濁未開。最潔白的東西，反而含有污垢；最方正的東西，反而沒有稜角；大的器物要很晚才能製成；最大的聲響，反而聽來無聲無息；最大的形象，反而沒有形狀。道幽隱而無名無聲。只有“道”，才能使萬物善始善終。
【解析】
此章老子重點講如何依道修德。首先老子以上士、中士、下士聞道開篇，說明道的理念需要有高深的修養才能完全理解，不是隨便什麼人都可以理解得了的。“士”，古時對知識分子階層的通稱。這裏借指對道的理念修養的不同層次的人。“故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若颣。”是講道反常規之處。
然後老子講德，“上德若谷，大白若辱，廣德若下足，建德若偷”是講德的理念的博大精深，講德的理念也與道的理念一樣具有反常規的地方。老子所說的德，是用他的道的思想而獨自創立的理念，與儒家的德概念完全不同，因此絕不能把老子的德混同於儒家的德。
這一章引用了十二句古人說過的話，列舉了一系列構成矛盾的事物雙方，表明現象與本質的矛盾統一關係，它們彼此相異，互相對立，又是互相依存，彼此具有統一性，從矛盾的觀點，說明相反相成是事物發展變化的規律。
第四十二章
【原文】
道生一①，一生二②，二生三③，三生萬物。萬物負陰而抱陽④，沖氣以為和⑤。人之所惡，唯孤、寡、不穀⑥，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁⑦者不得其死，吾將以為教父⑧。
【註釋】
①一：這是用以代替道這一概念的數字錶示，即道是絕對獨一無二的。
②二：指陰氣、陽氣。“道”的本身包含着對立的兩方面。陰陽二氣所含育的統一體即是“道”。因此，對立着的雙方都包含在“一”中。
③三：即是由兩個對立的方面相互矛盾衝突所產生的第三者，進而生成萬物。
④負陰而抱陽：背陰而向陽。負：背。
⑤沖氣以為和：陰陽二氣互相衝突交和而成為均勻和諧狀態，從而形成新的統一體。沖：衝突、交融。
⑥孤、寡、不穀：這些都是古時候君主用以自稱的謙詞。
⑦強梁：強而有力者。
⑧教父：生則稱母，教則稱父。有根本和指導思想的意思。父，有的學者解釋為“始”，有的解釋為“本”，有的解釋為“規矩”。
【譯文】
道以其看不見的手創造了一個可以裂變成任何物種的基本因素：這個基本因素由一個裂變為二個，產生了天和地：由兩個裂變成為三個，產生了可以養育萬物的自然環境；由天地和可以養育萬物的自然環境而產生了萬物。世間的萬事萬物都背負着陰而懷抱着陽，中間用氣把陰陽調合在一起。世間的大多數人所厭惡的，惟有孤、寡和不穀，而王公卻把孤、寡和不穀作為自己的稱謂。因此，對於世間萬物而言，有時損害它反而使它得益，有時讓它得益它反而受損。別人這樣教導我，我也這樣去教導別人。強橫霸道的人不得好死，我要把這句話當作施教的宗旨。
【解析】
這一章的前半部分講的是老子的宇宙生成論。老子說到“一”、“二”、“三”這幾個數字，這並不是把一、二、三看作具體的事物和具體數量，它們只是表示“道”生萬物從少到多、從簡單到複雜的一個過程。老子還講了矛盾的雙方既是對立的，又是統一的，事物相反相成；雙方並非不變，而是可以互相轉化的。所以，這一章再次表達了老子的辯證法思想。
第四十三章
【原文】
天下之至柔，馳騁①天下之至堅。無有入無間②，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希③及之④。
【註釋】
①馳騁：形容馬奔跑的樣子。
②無有入無間：無形的力量能夠穿透沒有間隙的東西。無有：指不見形象的東西。
③希：一本作“稀”，稀少。
④及之：比得上。
【譯文】
水是天下最柔弱的東西，卻能在最堅硬的東西中往來穿梭。它能以“無有”之柔，進入“無間”之強，由此我才知道“無為”的益處所在。不言之教和一切按自然規律辦事的好處，天下幾乎沒有什麼其他東西能比得上。
【解析】
此章老子講道在創造世間的萬事萬物時，都採用陰陽合體的辦法，在陰陽之間用氣進行隔離，以氣調合陰陽。老子所講的道，強調的是陰陽的均衡。他認為：道的運行規律就是掌握陰陽的均衡，道在對世間的萬事萬物施以制約的手段時，陽盛則抑陽補陰，陰盛則抑陰補陽。增益與受損，增益屬於陽，受損屬於陰。人如果強行使自己多得增益就要受到道的懲罰，如果實行無為從而受損，將能得到道的關照。不言之教和無為之治都是以陰柔為其宗旨的，所以老子總是強調為人要順其自然，為治要無為而治。
空氣、水乃是無形的東西，愈是無形的東西，所產生的力量愈大。君不見水滴石穿，風吹樹拔，但很少人能懂得這個道理。
第四十四章
【原文】
名與身孰親？身與貨孰多①？得②與亡孰病③？是故，甚愛必大費④，多藏必厚亡⑤。故知足不辱⑥，知止不殆⑦，可以長久。
【註釋】
①多：輕重的意思；貨，財富。
②得：指名利。
③病：有害。
④甚愛必大費：過於愛名就必定要付出很大的耗費。甚：過分。費：損耗，損傷。
⑤多藏必厚亡：豐厚的藏貨就必定會招致慘重的損失。
⑥故知足不辱：今本沒有“故”字，據帛書補之。
⑦殆：危殆。
【譯文】
名位與身家性命相比哪個更重要？身家性命和財物相比哪個更有價值？獲取與丟失相比哪個更有害?從上述比較出發，可以得出這樣的結論：過分愛惜自己的名位必然會付出更多的代價，過多積累財富必然會遭致更為慘重的損失。人如果知道滿足，就不會受到屈辱；知道適可而止，就不會有什麼禍患，由此才可以保得生命的長久。
【解析】
此章老子講的是如何看待人生追求的問題。老子認為：人的最高追求應該是生命的長久，而名位、財物等都要耗費人的精力，從而損傷人的壽命。因此為人要學會知足長樂、適可而止。
這一章是以名與貨和人的自身價值對比，也就是要人自重、自愛。虛名和人的生命、貨利與人的價值哪一個更可貴？這是老子在本章里向人們提出的尖銳問題，這也是每個人都必然會遇到的問題。老子宣傳的是這樣一種人生觀，人要貴生重己，對待名利要適可而止，知足知樂，這樣才可以避免遇到危難。
第四十五章
【原文】
大成①若缺，其用不弊②。大盈若沖③，其用不窮。大直若屈④，大巧若拙，大辯若訥⑤。靜勝躁，寒勝熱⑥。清靜為天下正⑦。
【註釋】
①大成：最為完滿的東西。成：完美也。
②弊：敝，窮盡。
③沖：盅也，中空。
④屈：曲。
⑤訥：拙嘴笨舌。
⑥靜勝躁，寒勝熱：清靜克服擾動，寒冷克服暑熱。
⑦正：通“政”。
【譯文】
即使是天下最完美的東西，都好似有缺陷，但無損它的效用；即使是天下最充實的東西，都好像虛空，但它的作用不會窮盡。最正直的人，有時也須委曲求全；最有巧思的人，有時也須笨拙行事；最能巧辯的人，有時也會顯得木訥難言。清靜克服擾動，寒冷克服暑熱。因此清靜無為，才能統治天下。
【解析】
這一章在內容上和行文上，都可以說是四十一章的繼續，是講內容和形式、本質和現象的辯證關係。老子認為有些事物表面看來是一種情況，實質上卻又是一種情況。
“大成若缺，其用不敵；大盈若沖，其用不窮”是講道之理念的本質。道的理念是非常成熟和完滿的理論，但有些人不能正確理解它，因為在這些人看來，好像這個理論缺少現實指導意義。“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”是舉例說明道的理念之所以容易被人誤解的原因。這個原因就是人們的感覺和認識上常常出現誤差，比如把特別直的東西看成彎的，把非常巧的東西看成拙的，把非常能思辯的人看成木訥的人一樣。
實際上，這個理論的價值就是它適用於對任何事物的指導，是個普遍真理。
第四十六章
【原文】
天下有道，卻①走馬以糞②，天下無道，戎馬③生於郊④。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣⑤。
【註釋】
①卻：屏去，退回。
②走馬以糞：此句意為用戰馬耕種田地。走馬：戰馬。糞：耕種，播種。
③戎馬：戰馬，配備戎裝之騎。
④生於郊：指牝馬生駒於戰地的郊外。
⑤故知足之足，常足矣：“知足”這一種滿足，才是永久的滿足。
【譯文】
治理天下合乎“道”，就可以做到太平安定，把戰馬退還到田間給農夫用來耕種。治理天下不合乎“道”，連懷胎的母馬也要送上戰場，在戰場的郊外生下馬駒。一切的災禍都出於不知足，一切的罪過都由於貪慾。所以，“知足”這一種滿足，才是永久的滿足。
【解析】
此章是老子一貫的反對戰爭的思想的再闡述。與此前對反對戰爭的論述不同，此前老子多從戰爭的危害和戰爭的違道上去闡述。
貪慾引起戰爭，戰爭導致亡國滅種。老子認為戰爭是由於封建統治者不知足、貪心重所引起的，只要是能知足，滿足於現狀，不貪求什麼，就不會發生戰爭。
第四十七章
【原文】
不出戶，知天下；不窺牖①，見天道②。其出彌③遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明④，不為⑤而成。
【註釋】
①窺牖：窺，從小孔隙里看。牖：窗戶。
②天道：日月星辰運行的自然規律。
③彌：越。
④不見而明：此句意為不窺見而明天道。一本作“不見而名”。
⑤不為：無為、不妄為。
【譯文】
不用出門，就知道天下所發生的大事；不用開窗往天上看，就知道天道的運行規律。行走的地方越遠，所知道的就越少。所以，有“道”的聖人不出行卻能夠推知事理，不親見而能了解“天道”，不妄為而可以有所成就。
【解析】
這一章主要談的是哲學上的認識論，講如何認識客觀事物的發展變化。老子認為世界上一切事物都依循着某種規律運行着，掌握這種規律（或原則），當可洞察事物的真情實況。
“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。”是講對事物的認識不必藉助眼、耳、鼻、舌、身的感覺器官去感知，只須用頭腦去思考就夠了。
“是以聖人不行而知，不見而名，不為而成”是用聖人的不行、不見和不為來說明立論的正確。老子這裏所說的聖人並非指哪些人物，而是由於當時都有盲目崇拜聖人的心理，所以老子以聖人之如何如何來強化論證的力度。
老子強調內省功夫的重要，他認為認識客觀事物不必到實踐中去，只要坐在屋子裏潛心思考就行了。老子的這一思想與後來由印度傳入中國的佛教所提倡的“頓悟”很相似。佛經說佛祖盤腿坐在菩提樹下，七日七夜下吃不喝苦心冥想，終於悟得了佛法。老子的這一思想，是與他的無為而無不為的世界觀緊相互應的，也可以說是其自然無為思想在人認識客觀世界的問題上的運用。
第四十八章
【原文】
為學日益①，為道日損②，損之又損，以至於無為。無為而無不為③，取④天下⑤常以無事⑥；及其有事⑦，不足以取天下。
【註釋】
①為學日益：為學，是反映探求外物的知識，做學問。此處的“學”當指政教禮樂。益：指增加人的智巧。
②為道日損：為道，是通過冥想或體驗的途徑，領悟事物未分化狀態的“道”。此處的“道”，指自然之道，無為之道。日損，指情慾文飾日漸泯損。
③無為而無不為：不妄為，就沒有什麼事情做不成。
④取：治、攝化之意。
⑤天下：治理天下
⑥無事：即無擾攘之事。
⑦有事：繁苛政舉在騷擾民生。
【譯文】
做學問貴累積，要一天比一天增進；修道貴減私慾，要一天比一天減少，最後至於無為的地步。如果能夠做到無為，即不妄為，任何事情都可以有所作為。治理國家的人，要經常以不騷擾人民為治國之本，如果經常以繁苛之政擾害民眾，那就不配治理國家了。
【解析】
本章講“為學”和“為道”的問題。老子先講“為學”，是求外在的經驗知識，經驗知識愈積累愈多。他輕視外在的經驗知識，認為這種知識掌握得越多，私慾妄見也就層出不窮。
人之欲私不去，則學問之功不純；名利之心不除，則大道之理不得。只有“清靜無為”，沒有私慾妄見的人才可以治理國家。因而，老子希望人們走“為道”的路。“無為”表面看來，似乎是一種後退的手段，但真正的目的，則在於避開前進中所存在的矛盾和問題，從而佔據主動，以達到“無不為”的最終目的。
第四十九章
【原文】
聖人常無心①，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德②善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙③焉為天下渾其心④，百姓皆注其耳目⑤，聖人皆孩之⑥。
【註釋】
①常無心：一本作無常心。意為長久保持無私心。
②德：假借為“得”。德：得也。
③歙歙：收斂狀。歙：意為吸氣。此處指收斂意欲。
④渾其心：使人心思化歸於渾樸。
⑤百姓皆注其耳目：百姓都使用自己的智謀，生出許多事端。
⑥聖人皆孩之：聖人使百姓們都回復到嬰孩般純真質樸的狀態。
【譯文】
聖人常常是沒有私心的，以百姓的心為自己的心。對於善良的人，我善待他；對於不善良的人，我也善待他，這樣就可以得到善良了，從而使人人向善。對於誠信的人，我信任他；對於不誠信的人，我也信任他，這樣就可以得到誠信了，從而使人人守信。有道的聖人在其位，收斂自己的慾望，使天下的心思都歸於渾樸。百姓們都專註於自己的耳目聰明，有道的人使他們都回到嬰孩般純樸的狀態。
【解析】
此章老子講“聖人”的人際交往觀。他認為：道德修養完美的人必須具備兩方面的人格修養：一是不善善亦不惡惡，要做到善者善待，惡者亦善待；信者信待，不信者亦信待。二是沒有自身的利益追求，以每一個百姓的利益為利益，盡自己所能，滿足每一個老百姓的要求。這兩方面的人格要求都是從自然無為的道理生髮出來的。
“聖人”是老子理想中的執政者。老子把以“道”治天下的希望寄託給一個理想的“聖人”，在他的治理下，人人都回復到嬰兒般純真的狀態。
第五十章
【原文】
出生入死①，生之徒②，十有三③；死之徒，十有三；人之生，動之死地④，亦十有三。夫何故？以其生生之厚⑤。蓋聞善攝生者⑥，陸行不遇兕⑦虎，入軍不被甲兵⑧。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地⑨。
【註釋】
①出生入死：出世為生，入地為死。一說離開了生存必然走向死亡。
②生之徒：生之徒即長壽之人。徒，應釋為類。
③十有三：十分之三。
④人之生，動之死地：人本來可以長生的，卻意外地走向死亡之路。
⑤生生之厚：由於求生的慾望太強，營養過剩，因而奉養過厚了。
⑥攝生者：攝生指養生之道，即保養自己。
⑦兕：似牛，屬於犀牛類的動物。
⑧不被甲兵：戰爭中不穿鎧甲。
⑨無死地：沒有進入死亡範圍。
【譯文】
綜觀人類，從出生到死亡的歷程，長壽者只不過有十分之三，屬於短命而亡的人也有十分之三，人為了謀生而客死他鄉的人又有十分之三。為什麼會出現這種現象呢？這是人們都把自己的生命和生活質量看得太重的緣故。曾經聽到有人說過：善於養護自己生命的人，在陸地上行走不躲避犀牛和老虎，在軍隊裏當兵也不穿鎧甲。犀牛遇到他也不頂他，老虎遇到他也不撲他，與人對陣兵器也砍刺不到他。這是什麼緣故呢?這是因為他還沒有到應死的時候，也沒有到應死的地點。
【解析】
趨吉避凶，不過分貪求情慾，乃自然養生之道，可保百年之身。人們只要能夠依照天道行事，他就不會走向死亡的領域,外患也就不能侵入其身——這便是老子的無為思想,無所為便能得到一切。
老子生在亂世，詩歌因時而作。他看到人生危機四伏，生命隨時隨地受到威脅，因此主張不要靠戰爭、搶奪來保護自己，不要以奢侈的生活方法來營養自己，而是清靜無為、恪守“道”的原則。不妄為、不傷害別人，別人自然也就不會傷害你。這就可以排除造成人們壽命短促的人為因素，可以使人延年益壽。老子以無所為的思想道德觀念對人們進行教導，幫助人們分析利與弊，是希望人們能夠做到少私寡慾、清靜質樸、純真自然。
第五十一章
【原文】
道生①之，德畜②之，物形③之，勢④成⑤之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然⑥。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之⑦，養⑧之覆⑨之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德⑩。
【註釋】
①生：創造，生化。
②畜：畜養，包容。
③形：成形。
④勢：萬物生長的自然環境。
⑤成：成就。
⑥莫之命而常自然：不干涉或主宰萬物，而任萬物自化自成。
⑦亭之毒之：化育它。毒，成熟。
⑧養：愛養、護養。
⑨覆：覆蓋，保護之意。
⑩玄德：即上德。它產生萬物而不居為己有，養育萬物而不自恃有功，有深而不可測之德。
【譯文】
道生成萬物，德養育萬物。各種物質合成萬物的各自形狀，自然變化的規律促使萬物成長壯大，所以萬物沒有不崇敬道且看重德的。道之所以被尊崇，德之所以被看重，就是由於道生長萬物而不加以干涉，德畜養萬物而不加以主宰，順其自然。因而，道生長萬物，德養育萬物，使萬物生長發展，成熟結果，使其受到撫養、保護。生長萬物而不居為己有，撫育萬物而不自恃有功，導引萬物而不主宰，這就是奧妙玄遠的德。
【解析】
本章講的是“德”和“道”的作用。“道”生長萬物，“德”養育萬物，但“道”和“德”並不干涉自然界萬物的生長繁衍規律，而是順其自然，任其發展。“德”是“道”的化身，是“道”的人世間的具體作用。“道”和“德”兩者之間的關係，也了解到“道”、“德”與萬事萬物之間的關係。老子提出“夫莫之命而常自然”的見解，說明萬物是在無為自然狀態中生長的。
萬物的生長、發育、繁衍，完全是處於自然狀態下各自適應着自己所處的具體環境而生長的，並不含有什麼主觀的意識，不可能有所謂主持者加以安排，然後才能生長的，整個過程完全是自然而然的，不具有任何目的，而且不被占居、不被主宰。
這便是老子無神論的思想。他反對鬼神術數、有神論的表現，否定了作為世界主宰的神的存在，這在當時的思想領域已經達到了很高的水平。
第五十二章
【原文】
天下有始①，以為天下母②。既得其母，以知其子③；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門④，終身不勤。開其兌，濟其事⑤，終身不救。見小曰明⑥，守柔曰強⑦。用其光，復歸其明⑧，無遺身殃⑨，是為襲常⑩。
【註釋】
①始：本始，此處指“道”。
②母：本、根源，此處指“道”。
③子：末、派生物，指由“母”所產生的萬物。
④.塞其兌，閉其門：塞住嗜欲的孔穴，閉上慾念的門徑。兌，指口，引伸為孔穴。門，指門徑。
⑤開其兌，濟其事：打開嗜欲的孔穴，增加紛雜的事件。
⑥見小曰明：能察見細微，才叫做“明”。小，細微。
⑦強：強健，自強不息。
⑧用其光，復歸其明：光向外照射，明向內透亮。發光體本身為“明”，照向外物為光。
⑨無遺身殃：不給自己帶來災禍。
⑩襲常：襲承常道。
【譯文】
天地萬物本身都有起始，這個始作為天地萬物的根源。如果知道根源，就能認識萬物，如果認識了萬事萬物，又把握着萬物的根本，那麼終身都不會有危險。塞住慾念的孔穴，閉起慾念的門徑，終身都不會有煩擾之事。如果打開慾念的孔穴，就會增添紛雜的事件，終身都不可救治。能夠察見到細微的，叫做“明”；能夠持守柔弱的，叫做“強”。運用其光芒，返照內在的明，不會給自己帶來災難，這就叫做萬世不絕的“常道”。
【解析】
本章講述了在哲學上的認識論問題。在本章中，老子又一次使用了“母”、“子”這對概念。所謂“既得其母，以知其子；既知其子，復守其母”，正是把概念形成的理論證明，當作對具體事物認識的方法了。
天地萬物都是由道所生，道是天下萬物的母親，自然天地萬物皆生於道，就必須接受道的統馭和支配。道是不可感知的，道也不會像人類那樣用語言對人發出指令，但是道可以通過它的表現形式德讓你體會得到道對天地萬物的要求。修德就是體道，就是順從於道。自然和無為是道之德的本質屬性，因此順從於道就是實行自然無為。
此章老子所講的順從於道亦是強調：不能接受世俗物慾的誘惑，不能為滿足物慾去奔波勞頓。在此章老子用母子關係去比附道與天地萬物的關係，子女的血管中流淌着母親的血，應該具有母親的品性，因此天地萬物都應該承襲母親的品性，而像母親所表現於外的德那樣，做到自然無為。
老子對這個問題的論述引用了辯證的方法，他的“知母”、“知子”的觀點是老子哲學思想的精華之一，這種思想在以後相當長的一段時期內引領了新一輪的文化思潮。
第五十三章
【原文】
使我①介②然有知，行於大道，唯施③是畏。大道甚夷④，而民好徑⑤。朝甚除⑥，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭⑦飲食，財貨有餘，是謂盜⑧竽。非道也哉！
【註釋】
①我：我，指有道的聖人。老子在這裏託言自己。
②介：微小，一點點狀。
③施：斜行。
④夷：平坦。
⑤徑：小徑。
⑥除：治理。
⑦厭：通“饜”，飽足。
⑧盜：偷盜。
【譯文】
經過長時間的思考,我頓然領悟到一個道理：在寬闊的大路上行走，最怕的是走了斜路，這就是為什麼大道非常寬闊平坦，而老百姓卻喜好走小徑的道理。朝陽最明亮的時候它就躍出了地平面，田地過多就出現了荒蕪的現象，倉庫過大裏面就顯得空虛。穿華美的衣服，佩帶鋒利的寶劍，吃美食飲美酒甚至到厭食的地步，擁有的財產達到用不完的程度，這是強盜頭子所為，是違背道的。
【解析】
此章老子通過講過猶不及的道理，引申出在人生歷程中奢侈不如簡樸的道理。
“朝甚除”，是指早晨的天空到了最明亮的時候太陽也就升高了。對此句的理解，諸家多數人認為朝是朝庭之朝，從而此句意為：把朝庭裝飾得華美；又把“田甚蕪”、“倉甚虛”理解為：由於朝庭裝飾華美了，從而使田園非常荒蕪，倉庫非常空虛。愚以為，此解很難說得通，一是此句並無因果關係，完全是一種並列的語句形式；二是老子在此一段並沒有論及人事，只是在說明一個過猶不及的道理。
“服文采，帶利劍，厭飲食，資貨有餘，是為盜竽，非道哉”是從上述的自然之理而推及人事，人事的發展亦與自然之理一樣，過猶不及，因而奢侈不如簡樸。老子一向認為道之理在於為用不為利，為腹不為目，人對自然和社會的索取以可資生為度，超過這個度就要受到道的懲罰。老子認為，擁有的資財應有正常之度，超過了這個度，餘下的資財就猶如盜竊來的一樣。
第五十四章
【原文】
善建者不拔，善抱①者不脫，子孫以祭祀不輟②。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長③；修之於邦④，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉⑤，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
【註釋】
①抱：抱持。
②子孫以祭祀不輟：輟，停止、斷絕、終止。此句意為：祖祖孫孫都能夠遵守“善建”、“善抱”的道理，後代的香火就不會終止。
③長：尊崇。
④邦：一本作“國”。
⑤故以身觀察，以家觀家，以鄉觀鄉：以自身察看觀照別人；以自家察看觀照別家；以自鄉察看觀照別鄉。
【譯文】
善於立法的人自己就被禁錮在法律的規範之內拔不出身子，善於聚攏徒眾的人自己也被聚攏在徒眾之中脫不出自身，子孫對其的祭祀總不間斷。把德修鍊到一個人身上，德表現出來的是純真；修鍊到一家，德表現出來的是富裕；修鍊到一鄉，德表現出來的是鄰里相處和睦久遠；修鍊到一邦，德表現出來的是豐饒；修鍊到整個天下，德表現出來的則是自由平等。因此以是否純真去觀察一個人是否有德，以是否富裕觀察一個家是否有德，以鄰里相處是否和睦久遠觀察一個鄉是否有德，以邦國的經濟是否豐饒觀察一個邦國是否有德，以天下百姓是否都自由平等觀察天下是否有德。我憑藉什麼去確認天下的社會狀況是好還是壞呢?就是靠用這個標準。
【解析】
此章主旨與儒家“格物、致知、誠意、心正、修身、齊家、治國、平天下”的政治哲學不謀而合。
老子認為：法家以法制以求修身、齊家、睦鄰、治國、平天下，儒家以聚徒講學以求修身、齊家、睦鄰、治國、平天下，都是有為，都是不但禁錮他人也禁錮自我的做法。道之德的理念，是自然無為的理念，應該用自然無為去修身、齊家、睦鄰、治國、平天下。在老子的理想之中，以自然無為去修身，那麼就會人人都變得純真，從而消除了人心險詐；以自然無為去齊家，那麼家族成員都以純真無詐事家，從而家庭也會成為富裕的家庭；以自然無為去與鄉鄰相處，那麼人人都以純真對人，從而鄉鄰之間也能和睦久遠；以自然無為去治理邦國，邦國也能興旺發達；以自然無為去治理天下，天下百姓就都能獲得自由平等。
第五十五章
【原文】
含德之厚，比於赤子①。毒蟲不螫，猛獸不據,攫鳥②不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而③作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰"常"，知常曰"明"，益生曰祥，心使④氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已⑤。
【註釋】
①赤子：天真無邪的嬰兒。
②攫鳥：用腳爪抓取食物的鳥，例如鷹隼一類的鳥。
③：高高地舉起。
④使：支配。
⑤已：完了。
【譯文】
含德深厚的人，有如嬰兒般的天真無邪，與人無爭、與物無害，故而毒蛇害蟲不會傷他，猛獸野狼不會吃他，禿鷹凶鳥不會抓他。他的筋骨很柔軟，小拳頭卻握得很緊。他不知男貪女歡之事，小生殖器卻時常勃起，這是他精氣足的緣故。他整天啼哭，喉嚨卻不會沙啞，這是他元氣純和的緣故。能保住這種純和之氣，叫“常”；能經常秉持常道，自我省察，叫作“明”。貪生縱慾就會遭殃，慾念主使精氣就叫做逞強。事物過於壯盛了就會變衰老，這就叫不合於“道”，不遵守常道就會很快地死亡。
【解析】
老子一談到修養工夫，往往拿嬰兒作比喻。嬰兒最自然，飽則喜，濕則叫，餓則哭，困則睡。道全德備的聖人，要向嬰兒看齊。
“含德之厚，比於赤子，毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固”是講修德乃至深厚之境的好處。“未知牝牡之合而作，精之至也：終日號而不嗄，和之至也”是講陰陽的調和不必刻意為之，只要順其自然，陰陽自會自動調節。
老子認為：宇宙中每一種物體又都有陰陽兩種屬性，就生物來說，有以陰為其主體的牝，有以陽為其主體的牡。牝、牡的陰陽平衡是以性交配的形式出現，當牝之陰盛、牡之陽盛之時，通過牝牡交合，就可實現陰陽平衡。因此牝、牡的性交配，並非只是一種生物意識的反映，而更是一種陰陽平衡的需要。“未知牝牡之合而作，精之至也”，就是說以陽為其主體的牡之性器官的勃起，並非僅是意識中的性慾念所使然，更為重要的是牡之體內陰陽失衡，陽過盛之所至。嬰兒並不懂得牝牡之合，但陰莖也會勃起就是明證。
老子又認為：除物種之有陰體、陽體之分，可通過牝牡交合實現陰陽平衡外，萬物又都為陰陽之合體，中間以氣之運行自動調節陰陽之平衡。“終日號而不嗄，和之至也”就是說體內陽過盛，氣自動抑陽，衝擊聲帶以泄陽。終日號是氣自動抑陽的表現，通過號以達陰陽之衡，所以號而不啞。否則嬰兒本無慾念之想，何以號之?
此章老子通過講“德修至深厚之境就達到自然無為之境，到達自然無為之境就能實現百害不侵”，從而闡述人之本體的陰陽調合不必刻意為之，只要順其自然陰陽自會自動調合。
第五十六章
【原文】
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門①；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵②，是謂玄同③。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤；故為天下貴。
【註釋】
①塞其兌，閉其門：塞堵嗜欲的孔竅，關閉起嗜欲的門徑。兌：穴竅。
②挫其銳，解其紛；和其光，同其塵：此句意為挫去其銳氣，解除其紛擾，平和其光耀，混同其塵世。紛：紛爭，糾紛。光：光芒。塵：塵土，塵垢。
③玄同：玄妙齊同，道德很高的人。
【譯文】
通達道的理念的人不用語言去表達道，用語言去表達道的人是不懂得道的人。懂得道的理念就要堵塞住那些可視、可聽、可味的信道，關閉住那些世俗煩擾可以進入的門戶，挫磨自己那些鋒銳之處，解除自己那些無謂的紛擾，掩去自己的光芒，混同於塵世，同道融為一體，這就是所說的同於道。因此就應該做到：對待他人不可因其與自己親近而親近他，不可因其與自己疏遠而疏遠他；不可因其曾有利於自己而還利於他，不可因其曾有害於自己而害他；不可因其尊敬自己而尊敬他，不可因其輕賤自己而輕賤他。由此就能夠得到普天下之人的愛戴。
【解析】
此章老子主要論述人如何才能同於道的問題。老子認為：人的品性的最高修為就是同於道，即以道之品性為己之品性。
“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”是說道具有挫磨萬物鋒銳、解除萬物紛擾、把光和熱均勻分配給萬物、為萬物創造一個可資生存的大地的功能。人要按照道的要求自行挫磨去自身之鋒銳，自行解除自身之紛擾，自行與道融為一體。怎樣按照道的要求去同於道呢？具體應做到“不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤”。
第五十七章
【原文】
以正①治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此②：天下多忌諱③，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物④滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。”
【註釋】
①正：正道。
②以此：用這個事實。
③忌諱：禁令、避諱。
④奇物：淫巧奇異之物。
【譯文】
治理國家要用正道，用兵要用奇道，奪取天下要用和平的方式。我是如何得出上述結論的呢?因為我發現這樣一些事實：人世間存在的忌諱越多，老百姓就越貧窮；老百姓手裏佔有的武器越多，國家越不安定；人的創造力越高，邪風怪事越不斷地湧現；國家的法令越多，盜賊越多。所以有道的聖人說：“我做到了無為，老百姓就自我化育；我喜歡安靜，老百姓就自然走入正道；我堅持與鄰邦和平共處，老百姓就自然可以富裕起來；我沒有對物質利益的窮奢極欲的追求，老百姓自然也會養成淳樸節儉的習慣。”
【解析】
此章老子講的是在道的理念所指導下的為政之道。老子的《道德經》在闡述為政之道時，通篇都貫穿着自然無為的思想，他從不同側面縱談自然無為的必要性。此章他從為政的總原則、歷史的經驗教訓、統治者的表率作用等方面入手，提出了他自己的治國方略。
與前些章只強調以自然無為治國不同，在此章老子也承認當其時代亦需要對民有所規範，但這種規範應該從大的方面着手，不應抓雞毛蒜皮的小事；應該以不傷害老百姓為原則，所做規範的內容條款應該是含蓄的，使人感覺不到的。應該說老子的意思還是強調為政要自然無為，有為只是暫時的，一旦民之迷成民之明，有為應該馬上轉為無為，而且即使有為，也應是有限度的為。
第五十八章
【原文】
其政悶悶①，其民淳淳②；其政察察③，其民缺缺④。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極：其無正也。正復為奇，善復為妖⑤。人之迷，其日固久⑥。是以聖人方而不割⑦，廉而不劌⑧，直而不肆⑨，光而不耀⑩。
【註釋】
①悶悶：渾樸寬厚的意思。
②淳淳：純樸厚道。
③察察：嚴厲、苛刻。
④缺缺：抱怨，不滿足。
⑤正復為奇，善復為妖：正，方正、端正。奇，反常、邪。善，善良。妖，邪惡。這句話意為：正的變為邪的，善的變成惡的。
⑥人之迷，其日固久：人的迷惑於禍、福之門，而不知其循環相生之理者，其為時日必已久矣。
⑦方而不割：方正而不割傷人。
⑧廉而不劌：廉，銳利；劌，割傷。
⑨直而不肆：直率而不放肆。
⑩光而不耀：光亮而不刺眼。
【譯文】
為政寬厚渾樸，人民就純厚忠誠；為政者精明嚴苛，人民就狡黠、抱怨。所以災禍的裏面隱藏着幸福，幸福的下面也往往潛伏着災禍，誰又知道他的究竟呢？它們並沒有絕對的標準。
正的可以轉變成邪的，善的可能演變成惡的，人們已被它迷惑很久了。因此聖人的處世治事，方正但不至於生硬，廉潔但不會去傷人，正直但不會放肆，展現光芒但不刺眼。
【解析】
本章講的是政治、社會、人生方面的辯證法原理。有關本章的探討，學者們各抒己見，有的學者認為各段落之間的文義不一致，不連貫，但是我們依然尊重了原文。
“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”一句，古往今來都是著名的哲學命題，往往被學者們徵引來說明老子的辯證法思想。認識事物的辯證方法，是老子哲學研究上最濃重的一筆。
雖然老子的辯證法已經具備了矛盾對立統一的規律的性質，但是老子還沒有把客觀辯證法作為自然界和社會中的最一般的規律提出來。
第五十九章
【原文】
治人事天①，莫若嗇②。夫唯嗇，是謂早服③；早服謂之重積德④；重積德則無不克⑤；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母⑥，可以長久。是謂根深固柢⑦，長生久視⑧之道。
【註釋】
①治人事天：治人，治理百姓；事天，保守精氣、養護身心。
對“天”的解釋有兩種，一是指身心，一是指自然。此句意為保養天賦。
②嗇：慳吝，儉；嗇夫：農夫。
③早服：早為準備。
④重積德：不斷地積德。
⑤克：克服。
⑥有國之母：含有保國的意思。母：根本之道。
⑦根、柢：直根曰柢，鬚根曰根。
⑧長生久視：長久地維持、長久存在。
【譯文】
治理百姓和養護身心，沒有比愛惜精神更為重要的了。愛惜精神，得以能夠做到早做準備；早做準備，就是不斷地積“德”；不斷地積“德”，就沒有什麼不能攻克的；沒有什麼不能攻克，那就無法估量他的力量；具備了這種無法估量的力量，就可以擔負治理國家的重任。有了治理國家的原則和道理，國家就可以長久維持。國運長久，就叫做根深祗固，符合長久維持之道。
【解析】
老子認為：無論是“治人”還是“事天”，都要本着節儉少費的原則。節儉少費的原則是符合道的，順從於道做什麼事都不會出現險阻，按照它的原則治理國家就會長治久安。
“若知其極”是指不知道事物矛盾的雙方可以使矛盾激化到什麼樣的情形。為什麼不知道?因為順從於道就不會出現這種情形，沒有出現所以不知。“有國之母”，是指使國家得以存在的根本原因，亦即指節儉少費，老子把節儉少費比作使國得以存在的母親，是極言節儉少費之重要。“長生久視”，是指人的生命之長久，眼睛可以看得見的事物之長久。
第六十章
【原文】
治大國，若烹①小鮮②，以道蒞③天下，其鬼不神④。非⑤其鬼不神，其神不傷⑥人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉⑦。
【註釋】
①烹：烹煮。
②小鮮：小魚。
③蒞：臨，即治理。
④神：靈驗，神奇，意即不能作法。
⑤非：非但，不僅。
⑥傷：妨害。
⑦故德交歸焉：讓人民享受德的恩澤。
【譯文】
治理大國就像烹煎小魚一樣必須小心謹慎。以道的理念作為統轄天下的根本法則，那些妖魔鬼怪也沒有神通了。這倒不是因為那些鬼怪的神通消失了，而是它們的神通傷害不了人了。不但鬼怪的力量不足以傷害人，而且統治者也不傷害老百姓了。因而鬼怪也沒有機會去傷害人了。如果鬼神和有道的聖人都不傷害人，所以就可以讓人民享受到德的恩澤。
【解析】
此章老子所強調的仍然是自然無為。“以道蒞天下”就是強調以自然無為去治理天下。“治大國者若烹小鮮”，“小鮮”就是小魚，小魚沒有長成，骨弱肉薄，如不斷翻折，勢必將小魚煎碎。老子以此喻治國必須堅持政策的一貫性，政策多變勢必擾民。遵一法以治天下，即是無為，老子實際要說的還是無為而治的思想。
“以道蒞天下”就是用自然無為去治天下，“其鬼不神”，“其鬼”在這裏實際是指那些仗恃統治者而殘害百姓的官吏。下文“聖人亦不傷民也”實是為“其鬼”所做的註腳，有誰可以仗恃聖人而害人？惟官吏耳!老子以聖人指統治者，以鬼怪指官吏，實具有極大的諷刺意味。
第六十一章
【原文】
大國者下流①，天下之交②，天下之牝③。牝常以靜勝牡④，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人⑤，小國不過欲入事人⑥。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
【註釋】
①下流：居於下游、卑下之處。
②交：交會之處。
③牝：雌性。
④牡：雄性。
⑤兼畜人：把人聚在一起加以養護。
⑥入事人：服事於大國。
【譯文】
大國要像居於江河下游那樣，使天下百川河流交匯在這裏，處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過雄強，這是因為它居於柔下的緣故。所以，大國對小國謙下忍讓，就可以取得小國的信任和依賴；小國對大國謙下忍讓，就可以見容於大國。所以，或者大國對小國謙讓而取得大國的信任，或者小國對大國謙讓而見容於大國。大國不要過分想統治小國，小國不要過分想順從大國，兩方面各得所欲求的，大國特別應該謙下忍讓。
【解析】
此章老子講邦國之間如何相處的問題，提出了邦國之間的交往原則是“以下以取”和“下而取”的論點，特彆強調“大者宜為下”。老子此一論斷是針對春秋之時，大國常以暴力吞併小國的實際情況而發，期望通過此論達到國與國之間和睦相處的目的。
“天下之牝，常以靜勝牡。牝以靜為下，故大國以下小國”是講國與國之間的交往就如生物界的雌雄交配一樣，雌靜雄動，而雌能耐久，所以雌勝雄。以此現象推及國與國之間的交往應像雌雄之性之交合一樣，大國應以靜而吸納小國。所謂的靜就是不能以強力去侵擾小國，而應與小國和平共處，以博得小國之信任，從而歸附。
“小國以下大國，則取大國”是講小國以謙下對待大國，這樣就能取得大國的信任。此句之“下”與上文之下不同，大國強，小國弱，小國之於大國顯然處於受支配之地位，所以應以忍讓和謙下去對待大國，使大國不出現疑心。
“或下以取，或下而取，大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，夫兩者各得其所欲，大者宜為下”是講為何要為下。為下是一種達到目的的策略。小國以依附於大國為目的，所以小國取大國，是取得大國軍事上的幫助；小國依附大國就是要尋找靠山。
“大者宜為下”是此章所論的主旨所在。在春秋之際大國常以武力而滅小國，小國為求生存，在某大國向其加以武力侵凌時，往往以歸附於另一大國以求軍事援助，因此戰爭頻仍。所以老子認為：大國以寬容的精神去對待小國，就能收服小國，從而也避免了戰爭。
第六十二章
【原文】
道者，萬物之奧①，善人之寶②，不善人之所保③。美言可以市尊④，美行可以加人⑤。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公⑥，雖有拱璧以先駟馬⑦，不如坐進此道⑧。古之所以貴此道者何？不曰：求以得⑨，有罪以免邪⑩？故為天下貴。
【註釋】
①奧：一說為深的意思，不被人看見的地方；另一說是藏，含有庇蔭之意。其實兩說比較接近，不必僅執其一。
②寶：寶貝。
③不善人之所保：不善之人也要保持它。保：庇護。
④美言可以市尊：美好的言辭，可以換來別人對你的敬仰。
⑤美行可以加人：良好的行為，可以見重於人。加人：加人一等。
⑥三公：大臣，即太傅、太師、太保。
⑦拱壁以先駟馬：拱壁，指雙手捧着貴重的玉；駟馬，四匹馬駕的車。古代的獻禮，輕物在先，重物在後。
⑧坐進此道：獻上清靜無為的道。坐：正襟危坐，以示隆重。
⑨求以得：有求就得到。
⑩有罪以免邪：有罪的人得到“道”，可以免去罪過。
【譯文】
“道”是蔭庇萬物之所，善良之人珍貴它，不善的人也要保持它。需要的時候還要求它庇護。美好的言辭可以換來別人對你的尊重；良好的行為可以見重於人。不善的人怎能捨棄它呢？所以在天子即位、設置三公的時候，雖然有拱壁在先駟馬在後的獻禮儀式，還不如把這個“道”進獻給他們。自古以來，人們所以把“道”看得這樣寶貴，不正是由於求它庇護一定可以得到滿足；犯了罪過，也可得到它的寬恕嗎？就因為這個，天下人才如此珍視“道”。
【解析】
此章老子主要闡述道的寶貴和修道所應堅守的正確目的。
“道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保”是講道的寶貴性。道的寶貴在於：道是世界物質中未被感知的存在，對萬物一體同仁，它評價萬物不把萬物的過去行為作為評價標準，而是把現行和將來的行為作為評價標準。因此，道對於好人和壞人都是極其珍貴的寶物，同樣在保全人的平安上發揮作用。
修道的正確目的應該是以道的理念指導人的社會行為，不做違道之事，也就是不犯錯誤。老子的這一思想與和他同時代的儒家所提出來的“錯而能改，善莫大焉”具有異曲同工之妙，顯然是為了感召更多的人向道。
“美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公”是講道的平等待人。也不是毫無原則地對待，而是有獎有懲。道對人的獎懲體現在道為人類設立了天子和三公上，天子和三公代表道去管理天下的百姓，去懲惡揚善。
“雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何?不曰：求以得，有罪以免邪！故為天下貴”是再次重提道之寶貴，並明確指出修道要有正確的修道目的。為了讓人能了解道的寶貴程度，老子以帝王之尊的儀像來與得道相比，說即使得到了帝王之尊的地位，也不如靜坐悟道。
第六十三章
【原文】
為無為，事無事，味無味①。大小多少②。報怨以德。圖③難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大④，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
【註釋】
①為無為，事無事，味無味：此句意為把無為當作為，把無事當作事，把無味當作味。為：施政，行政。
②大小多少：大生於小，多起於少。另一解釋是大的看作小，小的看作大，多的看作少，少的看作多，還有一說是，去其大，取其小，去其多，取其少。
③圖：圖謀，謀慮也。
④不為大：不自以為做了大事。
【譯文】
以無為的態度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，以恬淡無味當作有味。大生於小，多起於少。以德回報別人的怨恨。處理問題要從容易的地方入手，實現遠大要從細微的地方入手。天下的難事，一定從簡易的地方做起；天下的大事，一定從微細的部分開端。因此，有“道”的聖人始終不貪圖大貢獻，所以才能做成大事。那些輕易發出諾言的，必定很少能夠兌現的，把事情看得太容易，勢必遭受很多困難。因此，有道的聖人總是看重困難，所以就終於沒有困難了。
【解析】
此章老子主要闡述他的自然無為的思想的含義。所謂無為是指為無為，因此無為的含意其實是說做任何事都不要摻雜進自身的主觀意志在內，不要妄圖用自身的主觀意志去改變事物的客觀屬性，而不是什麼事也不做。能夠不把自身的主觀意志強加於行為之中，也就做到了自然。由此，我們可以看出老子所講的自然無為其實是在講一種拋棄主觀而順從客觀的空靈澄凈的思想境界。這種思想的實踐解說就是：大事化小，小事化了，多事變少，少事變無，以德報怨。
老子的哲學是一種調和的哲學，他是反對任何形式的對抗與鬥爭的。但老子也看到，世間之事客觀上永遠無法逃避矛盾與鬥爭的存在，因此他從“把矛盾與鬥爭從激烈的對抗拉回到相對平和的消彌”的願望出發，去規劃他的為無為，希望矛盾鬥爭在其剛剛萌生就予以消除，並通過謹慎小心的行事不產生新的矛盾與鬥爭。
“天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。”本章主旨在於說明“圖難於其易，為大於其細”，這才是成就大事的必經之途。
第六十四章
【原文】
其安易持，其未兆①易謀；其脆易泮②，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末③；九層之台，起於累土④；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾⑤成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨，學⑥不學，復⑦眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。
【註釋】
①兆：徵兆。
②其脆易泮：泮，散，解。物品脆弱就容易消解。
③毫末：細小的萌芽。
④累土：堆土。
⑤幾：幾乎。
⑥學：這裏指辦事有錯的教訓。
⑦復：匡複、匡正。
【譯文】
局面安定時容易保持和維護，事變沒有出現跡象時容易圖謀；事物脆弱時容易消解；事物細微時容易散失；做事情要在它尚未發生以前就處理妥當；治理國政，要在禍亂沒有產生以前就早做準備。合抱的大樹，生長於細小的萌芽；九層的高台，築起於每一堆泥土；千里的遠行，是從腳下第一步開始走出來的。有所作為的將會招致失敗，有所執着的將會遭受損害。因此聖人無所作為所以不會招致失敗，無所執着所以也不遭受損害。人們做事情，總是在快要成功時失敗，所以當事情快要完成的時候，也要像開始時那樣慎重，就沒有辦不成的事情。因此，有道的聖人追求人所不追求的，不稀罕難以得到的貨物，學習別人所不學習的，補救眾人所經常犯的過錯。這樣遵循萬物的自然本性而不會妄加干預。
【解析】
這一章從內容上講與前一章相接續，仍然是談事物發展變化的辯證法。由於與上一章聯繫起來讀，也可以說又返回到“為無為，事無事，味無味”的道理。老子認為，大的事物總是始於小的東西而發展起來的，任何事物的出現，總有自身生成、變化和發展的過程，人們應該了解這個過程，對於在這個過程中有可能發生禍患的環節給予特別注意，杜絕它的的出現。
老子進一步闡述事物發展變化的規律，說明“合抱之木”、“九層之台”、“千里之行”的遠大事情，都是從“生於毫末”、“起於累土”、“始於足下”為開端的，形象地證明了大的東西無不從細小的東西發展而來，同時也告誡人們，無論做什麼事情，都必須具有堅強的毅力；從小事做起，才可能成就大事業。
老子依據他對人生的體驗和對萬物的洞察，指出“民之從事，常於幾成而敗之”。許多人不能持之以恆，總是在事情快要成功的時候失敗了。出現這種情況的原因是什麼？老子認為主要原因在於將成之時，人們不夠謹慎，開始懈怠，沒有保持事情初始時的那種熱情。老子認為，一個人應發揮智能或技能的最佳狀態，只有在心理平靜的自然狀態下才能做到。總之，在最後關頭要像一開始的時候那樣謹慎從事，就不會出現失敗的事情了。
第六十五章
【原文】
古之善為道者，非以明民①，將以愚之②。民之難治，以其智多③。故以智治國，國之賊④；不以智治國，國之福。知此兩者⑤，亦稽式⑥。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣⑦，然後乃至大順⑧。
【註釋】
①明民：明，知曉巧詐。明民，意為讓人民知曉巧詐。
②將以愚之：愚，敦厚、樸實，沒有巧詐之心。不是愚弄、蒙昧。此句意為使老百姓無巧詐之心，敦厚樸實、善良忠厚。
③智多：智，巧詐、奸詐，而非為智慧、知識。
④賊：傷害的意思。
⑤兩者：指上文“以智治國，國之賊；不以智治國，國之福”。
⑥稽式：法式、法則，一本作“楷式”。
⑦與物反矣：反，通返。此句意為‘德’和事物復歸於真朴。
⑧大順：自然。
【譯文】
古代善於為道的人，不是教導人民知曉智巧偽詐，而是教導人民淳厚樸實。人們之所以難於統治，乃是因為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機治理國家，就必然會危害國家，不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。了解這兩種治國方式的差別，就是一個法則，經常了解這個法則，就叫做“玄德”。玄德又深又遠，和具體的事物復歸到真朴，然後才能極大地順乎於自然。
【解析】
此章老子重提治國方略，老子認為政治的好環，常繫於統治者的處心和做法。統治者若是真誠樸質，才能導出良好的政風，有良好的政風，社會才能趨於安寧；如果統治者機巧黠滑，就會產生敗壞的政風。政風敗壞，人們就相互偽詐，彼此賊害，而社會將無寧日了。居於這個觀點，所以老子期望統治者導民以“愚”。老子希望人們不要被智巧、爭奪搞得心迷神亂，不要泯滅原始的質樸、淳厚的人性，要因順自然，而本章所講的“愚”，其實就是質樸、自然的另一表述。
第六十六章
【原文】
江海所以能為百穀①王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民②，必以言下之；欲先民③，必以身後之。是以聖人處上而民不重④，處前而民不害。是以天下樂推⑤而不厭⑥。以其不爭，故天下莫能與之爭。
【註釋】
①谷：河谷。
②上民：居民之上。
③先民：居民之先。
④重：有壓力。
⑤推：推舉擁戴。
⑥厭：厭棄之。
【譯文】
江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方，乃是由於它善於處在低下的地方，所以能夠成為百川之王。因此，聖人要領導人民，必須用言辭對人民表示謙下，要想領導人民，必須把自己的利益放在他們的後面。所以，有道的聖人雖然地位居於人民之上，而人民並不感到負擔沉重；居於人民之前，而人民並不感到受害。天下的人民都樂意推戴而不感到厭倦。因為他不與人民相爭，所以天下沒有人能和他相爭。
【解析】
此章老子以“江海可容百穀之水，所以江海可為百穀之王”喻為政之理。這是老子《道德經》所慣用的以自然之理而推及人事之理的手法。百穀之水之所以都歸入江海，是因江海所處的地理位置比百穀為低。
“是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭”是講民眾的感受是檢驗為君、為官者好壞的標準；民眾的感受也是能否保住君位，官位的先決條件。
此章與第六十一章可謂是姊妹篇，第六十一章是講外交之道，此章則是講內政之道。
第六十七章
【原文】
天下皆謂我"道"大①，似不肖②。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶③，持而保之：一曰慈，二曰儉④，三曰不敢為天下先。慈故能勇⑤；儉故能廣⑥；不敢為天下先，故能成器長⑦。今舍慈且⑧勇；舍儉且廣；舍后且先；死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
【註釋】
①我“道”大：道即我，我即道。“我”不是老子的自稱之詞。
②似不肖：肖，相似之意。意為不像具體的事物。
③三寶：三件法寶，或三條原則。
④儉：嗇，保守，有而不盡用。
⑤慈故能勇：仁慈所以能勇武。
⑥儉故能廣：儉嗇所以能大方。
⑦器長：器，指萬物。萬物的首長。
⑧且：猶，還要，反要。
【譯文】
天下人能說“我道”偉大，不像任何具體事物的樣子。正因為它偉大，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個具體的事物，那麼“道”也就顯得很渺小了。我有三件法寶執守而且保全它：第一件叫做慈愛；第二件叫做儉嗇；第三件是不敢居於天下人的前面。有了這柔慈，所以能勇武；有了儉嗇，所以能大方；不敢居於天下人之先，所以能成為萬物的首長。現在丟棄了柔慈而追求勇武；丟棄了嗇儉而追求大方；捨棄退讓而求爭先，結果是走向死亡。慈愛，用來征戰，就能夠勝利，用來守衛就能鞏固。天要援助誰，就用柔慈來保護他。
【解析】
這一章是“道”的自述，講的是“道”的原則在政治、軍事方面的具體運用。老子說，“道”的原則有三條（即三寶），這就是：“慈”，即愛心加上同情感；“儉”，即含藏培蓄，不奢侈，不肆為；“不敢為天下先”，是“謙讓”、“不爭”的思想。有“道”的人運用這三條原則，能取得非常好的效果，否則，便會自取滅亡。本章實際是對《德經》三十八章以來的一個小結。
第六十一章老子講的是為政的外交之道，第六十六章講的是為政的內治之道，此章則是老子綜合外交、內政而講為政的普遍之道。在單獨論述外交和內政的為政之道時，老子只強調了“為下一”，此章老子在為下的基礎上，提出慈、儉、不敢為天下先三條原則，並據此而提出禍莫大於無敵的論點。老子認為：慈能得天助，儉能得人助，不敢為天下先則能得道之助。
第六十八章
【原文】
善為士者①，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與②；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極③。
【註釋】
①善為士者：士，即武士，這裏作將帥講。此句意為善作將帥的人。
②不與：意為不爭，不正面衝突。
③配天古之極：符合自然的道理。一說“古”字是衍文。
【譯文】
善於帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善於打仗的人，不輕易被激怒；善於勝敵的人，不與敵人正面衝突；善於用人的人，對人表示謙下。這叫做不與人爭的品德，這叫做運用別人的能力，這叫做符合自然的道理。
【解析】
這一章是專從用兵的意義上講戰略戰術的原則。其中心意思在於闡明上一章所講“夫慈，以戰則勝，以守則固”的道理。他要求人們不逞勇武，不輕易被激怒，避免與人正面衝突，充分發揮人的才智能力，善於利用別人的力量，以不爭達到爭的目的。老子認為，這是符合於天道的，是古老的準則。
不爭之爭，不戰而屈人之兵，乃是戰爭的最高哲學。這樣的事例在古今中外的戰爭史上比比皆是。軍事上如此，人生亦然。遇事不急躁、不衝動，平心靜氣地認真思考，細心分辨客觀現象，就可找到問題的癥結，從而得出正確的解決方法。
第六十九章
【原文】
用兵有言："吾不敢為主①，而為客②；不敢進寸，而退尺。"是謂行無行③；攘無臂④；扔無敵⑤；執無兵⑥。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若⑦，哀⑧者勝矣。
【註釋】
①為主：主動進攻，進犯敵人。
②為客：被動退守，不得已而應敵。
③行無行：行，行列，陣勢。此句意為：雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺。
④臂：意為雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣。
⑤扔無敵：意為雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可赴。
⑥執無兵：兵，兵器。意為：雖然有兵器，卻像沒有兵器可執。
⑦抗兵相若：意為兩軍相當。
⑧哀：閔、慈。
【譯文】
自古用兵的人說得好：“我不敢主動進犯，而採取守勢；不敢前進一步，而寧可後退一尺。”這就叫做雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒有兵器可以執握一樣。禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以，兩軍實力相當的時候，悲痛的一方可以獲得勝利。
【解析】
本篇從軍事學的角度，談了以退為進的處世哲學。老子以“主”、“客”比喻戰爭中的侵略者和被侵略者，主即侵略者，主動發動進攻的一方；客即被侵略者，被動應戰的一方。“行無行”，猶如“為無為”，是老子的道的理念的核心內容之一。“行無行”就是遵道了，因此也能得道之助。以退為進，以靜制動，乃戰爭最高指導原則。
老子認為戰爭應以守為主，以守而取勝，這表現了老子反對戰爭的思想，同時也表明老子處世哲學中的退守、居下原則。這一章講到“哀兵必勝，驕兵必敗”的道理，成為千古兵家的軍事名言。本章和前兩章是相應的，都是在闡明哀、慈、柔的道理，以明不爭之德。
第七十章
【原文】
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗①，事有君②，夫唯無知③，是以不我知。知我者希，則④我者貴⑤。是以聖人被褐⑥而懷玉⑦。
【註釋】
①言有宗：言論有一定的主旨。宗：本，根源。
②事有君：辦事有一定的根據。
③無知：指別人不理解。一說指自己無知。
④則：法則。此處用作動詞，意為效法。
⑤貴：有如鳳毛麟角更少了。
⑥被褐：披着粗毛衣。
⑦懷玉：懷抱着美玉。此處引伸為知識和才能。
【譯文】
我講的道理很容易明白，也很容易按要求去做，但天下人卻沒有人能明白，沒有人能去做。常言說得好：言論有主旨，行事有根據。正由於人們不理解這個道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那麼以我為榜樣的人就更加稀少了。根據上述道理所以聖人才身披褐裘懷惴碧玉。
【解析】
老子慨嘆大道不為人所知，不為人所行；舉目斯世，相識滿天下，相知無一人。聖人只好守其真，暫同其塵而已。世間最易明白的道理，人們往往不去認真研究它，反而成了最不理解的東西；世間最容易做的事，人們往往不願去做，反而成為沒人開墾的荒蕪之地。而世間之事卻往往是那些最容易被理解的道理才是真正的真理，最容易做的事才是最需要做好的事。
第七十一章
【原文】
知①不知②，尚③矣；不知知④，病也。聖人不病，以其病病⑤。夫唯病病，是以不病。
【註釋】
①知：知道，動詞。
②不知：無知，名詞。
③尚：通“上”，高明。
④不知知：不知道卻自以為知道。
⑤病病：把病當作病。
【譯文】
知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的聖人沒有缺點，因為他把缺點當作缺點。正因為他把缺點當作缺點，所以，他沒有缺點。
【解析】
本章是“人貴有自知之明”這句格言的出處。在現實社會中，有一些人自以為是、不懂裝懂，剛剛了解了一些事物的皮毛就剛愎自用、自以為是的人很多。老子大不以為然，並且提出了尖銳的批評。老子以為：強不知以為知，病也；不強不知以為知，是不病也。只有這個態度，才能使人不斷地探求真理。“知不知”，才是最高明的。
第七十二章
【原文】
民不畏威①，則大威②至。無狎③其所居，無厭④其所生。夫唯不厭⑤，是以不厭。是以聖人自知不自見⑥，自愛不自貴⑦。故去彼取此⑧。
【註釋】
①民不畏威：威，指統治者的鎮壓和威懾。此句意為百姓們不畏懼統治者的高壓政策。
②大威：大的暴亂，意指反抗，這個威是指人民的反抗鬥爭。
③無狎：“狎”通“狹”，意為壓迫、逼迫。無狎，不要逼迫的意思。
④無厭：厭指壓迫、阻塞的意思。
⑤不厭：這個厭指人民對統治者的厭惡、反抗鬥爭。
⑥不自見：不自我表現，不自我顯示。
⑦自愛不自貴：指聖人但求自愛而不求自顯高貴。
⑧去彼取此：指捨去“自見”、“自貴”，而取“自知”、“自愛”。
【譯文】
當人民不畏懼統治者的威壓時，那麼，可怕的禍亂就要到來了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統治者。因此，有道的聖人不但有自知之明，而且也不自我表現；有自愛之心也不自顯高貴。所以要捨棄後者（自見、自貴）而保持前者（自知、自愛）。
【解析】
上一章講自知之明，是就一般情況而論的。本章着重講統治者要有自知之明，反對採取高壓政治，反對肆無忌憚地壓榨百姓。他認為，老百姓一旦不畏懼統治者的殘暴統治，那麼可怕的反暴力鬥爭就要發生了。他希望統治者不要自居高貴，而要自知、自愛，拋棄自見和自貴，這樣，他就不會遭到人民的反抗。
唐太宗所提出來的“水可載舟，亦可覆舟”的為政思想，其源當在老子的“民不畏威，則大威至”和儒家的“以民為本”的思想。
第七十三章
【原文】
勇於敢則殺，勇於不敢則活①。此兩者，或利或害②。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道③，不爭而善勝，不應而善應，不召而自來，然④而善謀。天網恢恢⑤，疏而不失⑥。
【註釋】
①勇於敢則殺，勇於不敢則活：敢，勇敢、堅強；不敢，柔弱、軟弱。此句意為勇于堅強就會死，勇於柔弱就可以活命。
②或利或害：勇於柔弱則利，勇于堅強則害。
③天之道：指自然的規律。
④然：安然、坦然。
⑤天網恢恢：天網指自然的範圍。恢恢：廣大、寬廣無邊。
⑥疏而不失：雖然寬疏但並不漏失。
【譯文】
勇於以剛強行事就會死，勇於柔弱就可以活，這兩種勇的結果，有的得利，有的受害。天所厭惡的，誰知道是什麼緣故？有道的聖人也難以解說明白。自然的規律是，不鬥爭而善於取勝；不言語而善於應承；不召喚而自動到來，坦然而善於安排籌劃。自然的範圍，寬廣無邊，雖然寬疏但並不漏失。
【解析】
本章主要講人生哲學。第一層意思是柔弱勝堅強，第二層意思是天道自然。這兩層意思之間是相互溝通的。
老子認為，兩種不同的勇，會產生兩種不同的結果，一則遭害，一則存活。勇氣建立在妄為蠻幹的基礎上，就會遭到殺身之禍；勇氣建立在謹慎的基礎上，就可以活命。勇與柔相結合，人們就會得到益處；勇與妄為相結合，人們就會遭受災禍。自然界的萬事萬物只要依照自然的規律變化和發展，都會有好的結果，不會有什麼漏失。
第七十四章
【原文】
民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇①者，吾得執②而殺之，孰敢？常有司殺者③殺。夫代④司殺者殺，是謂代大匠⑤斫⑥。夫代大匠斫，希⑦有不傷其手者矣。
【註釋】
①奇：奇，奇詭、詭異。為奇指為邪作惡的人。
②執：拘押。
③司殺者：指專管殺人的人。
④代：代替。
⑤大匠：木匠。
⑥斫：砍削。
⑦希：很少。
【譯文】
當人民不怕死的時候，為什麼要以死來威嚇他們呢？如果人民真怕死的話，當作姦犯科的人抓來處死後，誰還敢為非作歹？萬物之生生死死，自有天道去言，你又何必代專管殺人者去殺人，就如同常人代木匠去砍削木頭，很少有不傷到手的。
【解析】
這一章是講老子的政治思想哲學。當時的統治者對老百姓欺壓殘害，根本不把老百姓的死活放在眼裏，而是施行苛政和酷刑，濫殺百姓，壓制民眾。其結果是一旦人民不忍受了，就不會畏懼死亡。
人的自然死亡，是從“司殺者殺”的天道掌管的，但人間的君主殘暴無道，把人民推向死亡線上，這從根本上悖逆了自然法則，也會因此遭到上天的懲罰。老子對於當時嚴刑峻法、逼使人民走向死途的情形，表示強烈的憤慨，並提出自己的批評與抗議。
天道之恢恢，萬物之生死，自有其報應，何勞人假手以代。
第七十五章
【原文】
民之飢①，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為②，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚③，是以輕死④。夫唯無以生為⑤者，是賢⑥於貴生⑦。
【註釋】
①飢：谷歉收曰飢，果蔬歉收曰饉。
②有為：繁苛的政治，統治者強作妄為。
③以其上求生之厚：由於統治者奉養過於豐厚奢侈。
④輕死：鋌而走險，以身拭法。
⑤無以生為：不要使生活上的奉養過分奢侈豐厚。
⑥賢：勝過的、超過的意思。
⑦貴生：厚養生命。
【譯文】
人民之所以貧窮困苦，是由於統治者聚斂太多，賦稅太重，因此人民才陷於饑饉；人民之所以難以治理，是由於統治者事事干涉、政令繁苛，使人民無所適從，所以難以治理；人民之所以鋌而走險，輕於犯死，是由於統治者自奉過奢，落得民窮財盡，所以人民覺得死算不了什麼。只有那恬淡無欲的人，才比只顧生活享受的人要高明多了。
【解析】
老子在此章又對繁重的經濟剝削進行指責，對統治者進行無情揭露和嚴正警告。他認為，稅重、政煩，乃是經國濟民的兩大致命傷，寬容的政治比暴虐的政治要高明得多。
“民之飢”，民眾的飢餓與貧窮。在老子時代，社會的物質財富很有限，吃飽飯是民眾的最為重要的生活目標。“民以食為天”就反映了當時社會的物質生產是有限的，所以老子以“民之飢”去總括人民的貧窮狀態。“食稅”，在春秋時代，貴族、卿、士大夫的奉祿都是以諸侯劃定食邑範圍的形式支付，貴族、卿、士大夫在其被劃定的地域內向民眾收取食稅。“有為”，相對無為而提出的概念，無為是順於自然，有為則是以威權而改變客觀現狀，是一種管制行為。“貴生”，以生為貴。老子認為：人的終極追求目標不應該只以生存作為目的，而應有更高的目標。按照老子的一貫思想，那個最終的目標顯然就是融於道。
第七十六章
【原文】
人之生也柔弱①，其死也堅強②。草木之生也柔脆③，其死也枯槁④。故堅強者死之徒⑤，柔弱者生之徒⑥。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。
【註釋】
①柔弱：指人活着的時候身體是柔軟的。
②堅強：指人死了以後身體就變成僵硬的了。
③柔脆：指草木形質的柔軟脆弱。
④枯槁：用以形容草木的乾枯。
⑤死之徒：徒，類的意思，屬於死亡的一類。
⑥生之徒：屬於生存的一類。
【譯文】
人活着的時候身體是柔軟的，死了以後軀體就變僵硬了。草木生長時枝幹是柔軟的，死了以後枝幹就枯槁了。所以強硬的東西屬於死亡的一類，柔弱的東西屬於生長的一類。因此，用兵逞強就會遭到滅亡，樹木強大了就會遭到砍伐摧折。凡是強大的，總是處於下位，凡是柔弱的，反而居於上位。
【解析】
此章老子所論述的是人的德性修為問題。老子採用其慣於採用的以自然之理推及人事之理的論證方法，先以人和植物生時的軀體狀態和死後的軀體狀態作為比喻，說明強硬是違反自然法則的死路，柔弱是順應自然法則的生路。但老子此論的重點並不在此，而是再一次強調人之德性修為：守柔是上乘的修為，強悍是下乘的修為。這也是老子的道柔弱勝剛強的一貫的理念。
老子從自然界觀察到“堅強者死之徒，柔弱者生之徒”的道理，勸人棄強取弱，舍剛守柔。牙齒堅固，其硬無比，反而脫落；舌頭柔弱軟圓，得以保存。
人生在世，不可逞強鬥勝，而應柔順謙虛，不要處處顯露突出，喧賓奪主。
第七十七章
【原文】
天之道，其猶張弓與①？高者抑②之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道③，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見④賢。
【註釋】
①與：通歟，語助詞，當“嗎”、“乎”字講。
②抑：壓低。
③人之道：指人類社會的一般法則、律例。
④見：表現。
【譯文】
自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放鬆一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規律，是減少有餘的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有餘的人。那麼，誰能夠減少有餘的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的聖人這才有所作為而不佔有，有所成就而不居功。他是不願意顯示自己的賢能。
【解析】
此章緊承上章，上章老子講作人的德性修為，此章老子則從道的角度指出：之所以柔弱為上，剛強為下，是因為道的法則就是“損有餘而補不足”。同時老子又指出：人之道與天之道的法則相反，亦即人的習慣做法是媚上而欺下，是拚命地搜刮窮人，再用從窮人那兒搜刮來的財貨去向富者獻媚。老子可謂一針見血地揭露了階級社會在經濟利益驅動下的那種見利忘義的扭曲人性。
本文文字透露出一種朦朧的、模糊的平等與均衡思想。這是他的社會思想。他要求人類社會也應當改變“損不足以奉有餘”的不合理、不平等的現象，效法自然界的“損有餘而補不足”，“損有餘以奉天下”，體現了他的社會財富平均化和人類平等的觀念。
第七十八章
【原文】
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易①之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云："受國之垢②，是謂社稷主；受國不祥③，是為天下王。"正言若反④。
【註釋】
①易：改變，替代。
②垢：污辱。
③不祥：有災難。
④正言若反：正面的話好像反話一樣。
【譯文】
天下沒有什麼東西比水更柔弱了，而攻堅克強卻沒有什麼東西可以勝過水，它的攻堅地位沒有什麼東西可以替代。對於柔能勝剛，弱能勝強的道理，天下沒有人不明白，但又沒有人甘於柔弱。所以聖人說：“承擔全國的屈辱，才能成為國家的君主，承擔全國的禍災，才能成為天下的君王。”這是至理名言但又好像是反話。
【解析】
此章老子以水的特殊作用以模擬柔能勝剛、弱能勝強的道理，主旨在於論述人之為人要勇於示弱，學會以柔克剛。
“天下莫不知，莫能行”是說對柔能勝剛，弱能勝強的道理，天下人都明白，但都不實行。“垢”，污垢，指以骯髒的語言或行為進行謾罵和羞辱。儒家有言“士可殺而不可辱”，正與老子所倡導的相反，但處大事而忍小辱確是人成功的一個重要條件。“不祥”，不吉祥，指天災人禍。國家出現天災人禍對國君來說是一種重壓，在重壓之下如果採用剛硬政策則必然激起民反，只有採取懷柔之策才能渡過難關。
老子認為，水雖然表面上看來是柔弱卑下的，但它能穿山透石，淹田毀舍，任何堅強的東西都阻止不了它、戰勝不了它；因此，老子堅信柔弱的東西必能勝過剛強的東西。這裏，老子所說的柔弱，是柔中帶剛、弱中有強，堅韌無比。所以，對於老子柔弱似水的主張，應該加以深入理解，不能停留在字面上。
第七十九章
【原文】
和①大怨②，必有餘怨，安可以為善③？是以聖人執左契④，而不責⑤於人。有德司契，無德司徹⑥。天道無親⑦，常與善人。
【註釋】
①和：和解。
②大怨：大怨仇。
③善：好辦法。
④左契：存根。
⑤責：索取所欠。
⑥司徹：掌管稅收的官職。
⑦無親：沒有偏親偏愛。
【譯文】
調解深重的怨恨，必然還有餘留的怨恨。這能算是妥善嗎？聖者雖然保存着借據的存根，但是並不向人求索償還。有仁德的人永遠持有欠據，無仁德的人則永遠持着討債的秤。大自然的規律是不偏不倚的，它只和善人同行。
【解析】
此章老子主旨仍然是論述人如何進行自我的德性修養。他以人與人之間不可能一點仇怨也沒有的客觀事實來說明每個人都應進行自我德性修養。人生在世與人相處，只要是熟人就難免積怨，一家人都難免有所磨擦，更何況是與他人?若想消解舊怨不結新怨，就得像聖人那樣，手裏拿着別人欠財物的借據，卻不主動去向人討還，借貸之人什麼時候還什麼時候算。絕不能像貴族的家丁那樣向民眾追討租稅。
老子還警告統治者不要激化與老百姓之間的矛盾，因為積怨太深，就難以和解。用稅賦去榨取百姓、用刑法去箝制百姓，都會構怨於民，而這正是治國行政的下策，一定會受到自然規律的懲罰。
第八十章
【原文】
小國寡民①。使②有什伯③之器而不用；使民重死④而不遠徙⑤；雖有舟輿⑥，無所乘之；雖有甲兵⑦，無所陳⑧之。使人復結繩⑨而用之。至治之極。甘其食，美其服，安其居，樂其俗⑩，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
【註釋】
①小國寡民：小，使……變小。寡，使……變少。此句意為：使國家變小，使人民稀少。
②使：即使。
③什伯之器：各種各樣的器具。什伯，意為極多、多種多樣。④重死：看重死亡，即不輕易冒着生命危險去做事。
⑤徙：遷移、遠走。
⑥輿：轎子、車子。
⑦甲兵：武器裝備。
⑧陳：陳列。此句引申為佈陣打仗。
⑨結繩：文字產生以前，人們以繩記事。
⑩甘其食，美其服，安其居，樂其俗：使人民吃得香甜，穿得漂亮，住得安適，過得習慣。
【譯文】
最理想的社會結構是縮小邦國的疆域，使治內的百姓很少，即使有各種各樣的器具，卻並不使用。在這個小邦國里，讓民眾都知道愛惜自己的生命而不為貨利而涉險去遠方奔波；雖然有車船，但沒人去乘坐；雖然有軍隊，但由於沒有戰事也無須動用。長此以往讓老百姓回歸到以結繩記事的那種淳樸自然的狀態。國家治理得好極了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安適，過得快樂。國與國之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得見，但人民從生到死，也不互相往來。
【解析】
這是老子理想中的“國家”的一幅美好藍圖，也是一幅充滿田園氣息的農村歡樂圖。老子用理想的筆墨，着力描繪了“小國寡民”的農村社會生活情景，表達了他的社會政治理想。這個“國家”很小，鄰國相望、雞犬之聲相聞，大約相當於現在的一個村莊，沒有欺騙和狡詐的惡行，民風淳樸敦厚，生活安定恬淡，人們用結繩的方式記事，不會攻心鬥智，也就沒有必要冒着生命危險遠途謀生。老子的這種設想，當然是一種幻想，是不可能實現的。
我們研究老子小國寡民思想，要分析產生這種理想的階級根源、時代因素以及其所企圖要解決的問題。所謂小國寡民是針對當時的廣土眾民政策而發的。有人批評老子“忘記了在‘有什伯之器而不用’的原始‘樂園’中，並沒有甘食美服，也沒有代他們生產甘食美服的被剝削的人。老子儘管在世界觀上是唯物主義的，而在社會觀上特別是在經濟問題的看法上，卻陷入於唯心主義的幻想”。
這個批評是中肯的。老子面對急劇動蕩變革的社會現實，感到一種失落，便開始懷念遠古蒙昧時代結繩記事的原始生活，這是一種抵觸情緒的發泄。
第八十一章
【原文】
信言①不美，美言不信。善者②不辯③，辯者不善。知者不博④，博者不知。聖人不積⑤，既以為人己愈有⑥，既以與人⑦己愈多⑧。天之道，利而不害⑨。聖人之道⑩，為而不爭。
【註釋】
①信言：信實的語言。
②善者：言語行為善良的人。
③辯：巧辯、能說會道。
④博：雅博，博學之義。
⑤聖人不積：有道的人不自私，沒有佔有的慾望。
⑥既以為人已愈有：已經把自己的一切用來幫助別人，自己反而更充實。為人：為了別人，幫助別人。
⑦與人：給予別人，幫助別人。
⑧多：與“少”相對，此處意為“豐富”。
⑨利而不害：使在萬物得到好處而不傷害萬物。
⑩聖人之道：聖人的行為準則。
【譯文】
誠實的話不華麗，華美的言辭不一定誠實。德善的人不需要巧言善辯，巧辯的人德不一定善。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。聖人是不存佔有之心的，而是儘力照顧別人，他自己也更為充足；他儘力給予別人，自己反而更豐富。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。聖人的行為準則是：做什麼事都不跟別人爭奪。
【解析】
本章一開頭提出了三對範疇：信與美；善與辯；知與博，這實際上是真假、美醜、善惡的問題。老子試圖說明某些事物的表面現象和其實質往往並不一致。這之中包含有豐富的辯證法思想，是評判人類行為的道德標準。按照這三條原則，以“信言”、“善行”、“真知”來要求自己，做到真、善、美在自身的和諧。按照老子的思想，就是重歸於“朴”，回到沒有受到偽詐、智巧、爭鬥等世俗的污染之本性。
本章是《道德經》的最後一章，應該是全書正式的結束語。本章採用了與九章、十章、十五章、二十章、三十三章、四十五章、六十四章、七十六章相類似的格言警句的形式，前三句講人生的主旨，后兩句講治世的要義。本章的格言，可以作為人類行為的最高準則，例如信實、訥言、專精、利民而不爭。人生的最高境界是真、善、美的結合，而以真為核心。本章含有樸素的辯證法思想，是評判人類行為的道德標準。