1121.第1114章 人生如戲我是主角(全書完)

1121.第1114章 人生如戲我是主角(全書完)

莊子內篇最後一篇《應帝王》中的“神巫看相”這一段,好像與整篇不接連似的,不是講“帝王之治”的,有些跑題了。就跟《養生主》中的“庖丁解牛”一樣,與整篇有些格格不入。

其實!這兩篇的風格是一樣的。看似不相干,但都是有一定地喻意的。讀懂了其中的喻意,你就不會覺得與整篇不接連了。相反!你會覺得太完美了。

關於對這兩篇的解讀,歷史上有太多人的解讀是不連貫的。他們連不起來,只能胡說八道一通。或者!東拉西扯,賣弄一番學問,最後只能證明他們讀了很多書。但又暴露了一點:他們讀再多地書,可能都是一知半解。

沒有讀懂道,他們也只能瞎扯。

前面已經講過,《養生主》中的“庖丁解牛”解的不僅僅是牛,而是社會關係。當我們明白了社會關係的本質后,我們就能夠在社會中“遊刃有餘”,就能夠更好地養生。

而《應帝王》中的“神巫看相”這一段,講的是演戲!如果把人生比作是一場大戲的話,是一部電視劇的話?那麼!這個電視劇是在演繹一個人的一生或者是“半生”。

半生!沒有活到終老就死了。在自己的人生大戲中是一生,在別人的人生劇中只演了幾集。

當然!這是用現代語言來解讀的。在戰國時期,還沒有電視劇,只有歌舞短劇,歌妓們在君王和世襲貴族們面前跳跳舞什麼地。或者!祭祀的時候,表演一些儀式什麼地。

總之!這一段“神巫看相”的文字是在告訴我們:心態、心境不同,我們的人生也就不同,我們留給別人的印象也就不同。

說得再直白一些:我們的人生觀不同,我們的人生就與眾不同,我們行為處事的方法等各方面都與眾不同。我們每個人都有不同地人生觀點,結果這個世界就豐富多彩了,也變得混亂了起來。

社會混亂的根源,是因為我們的人生觀混亂了,沒有統一,而且都是錯誤地。所以!社會就混亂了。

人生觀統一了也沒有用,錯誤地人生觀就算統一了,一樣是錯誤地。只是有利於某些人而已,其他人得不到好處。

比如說儒家。儒家思想主導了中國文化兩千多年,社會一樣混亂。能夠保持幾十年相對穩定,就很了不起了。

一個沒有解決人生哲學的學說思想,都只能稱為“應對思想”,應對現實世事的一種方法,是一種頭痛醫頭腳痛醫腳的庸醫思想。解決的永遠只是社會現實問題、表象問題。而不是人的根本問題,而不是哲學問題。

不解決人生哲學的問題,人類社會是永遠沒有和平可言的。和平是有,相對歷史長河來講,永遠是短暫地。幾十年的和平,在漫漫歷史長河面前,灰都沒有了。

言歸正傳。

神巫季咸會看相,列子覺得這人了不起,就想改換門庭拜人家為師。不過!列子是個老實人,就把這件事跟老師壺子講了。壺子就說了列子一頓,然後讓列子帶這個人過來給他看相,讓列子見識一下師父的本事。

列子就把神巫季咸帶來了,給老師看相,也想見識一下,比較一下,到底誰的本事大。

神巫季咸一共給列子的老師壺子看了四次相,最後一次落荒而逃。覺得遇上高人了,不敢再賣弄。或者!覺得自己被人耍了,沒臉見人。

神巫季咸第一次給壺子看相,壺子示給他的是“地文”。地文,冬天的大地之象,大地上蕭條一片,毫無生機。說直接一些就是“死人之相”。

壺子裝成一個快要死的人的樣子,讓神巫季咸給他看相。結果!神巫季咸根本不知道人家在耍他,還一本正經地給人家施法(施些騙人的把戲),然後收錢走人。

神巫季咸第二次給壺子看相,壺子示給他的是“天壤之相”。天壤之相是什麼相呢?就是天地萌動之相,春天來了,大地復蘇,萬物萌動的那種跡象。

這麼說太深奧了,說直白一些,壺子裝出一個大病初癒的人的樣子。

結果!神巫季咸根本不知道人家在耍他,還一本正經地給人家施法(施些騙人的把戲),然後收錢走人。

他還向列子吹牛,說:“幸矣!子之先生遇我也,有瘳矣!全然有生矣!吾見其杜權矣!”意思是!你的老師要不是遇見我,那他就死定了。

神巫季咸第三次給壺子看相,壺子示給他的是“太沖之相”。太沖之相是什麼相?說直白一些,就是一會兒裝成病情加重快要死了的樣子,一會兒又裝成病情好轉的樣子。

結果!神巫季咸根本不知道人家在耍他,這次沒有給壺子施法,沒有施展他的那一套騙人的把戲。因為!他看不出來:列子的老師壺子這病到底是好還是要死?

看來!這個神巫季咸還是有道德底線的,還不只顧收錢騙人。

也許?這個時候他就開始懷疑自己被人耍了。畢竟!他也是高人,高智商的人,不是那麼輕易被人耍的。

列子就不解了,問老師是怎麼回事?

壺子就開始說了,他說淵有九種,他只說了三種。他剛才只示給神巫季咸三種人的面相,還有“六種”都沒有展示出來。

其實!人的面相何止九種?這裏只是比喻一下。古人惜墨如金,行文風格就這樣,讓你去想。

壺子曰:“吾鄉示之以太沖莫勝,是殆見吾衡氣機也。鯢桓之審為淵,止水之審為淵,流水之審為淵。淵有九名,此處三焉。嘗又與來。”

第二天,列子又帶着神巫咸季來見老師壺子。

這次!季咸還未站定,就不能自持地跑了。

列子問:“這是什麼回事呢?他幹嗎跑呢?”

壺子說:“剛才我展示給他看的面相、外在形象,是一個懵懂少年之相。我沒有顯露出我的底細,我就一個什麼都不懂的好奇少年。我就那麼看着他,他弄不清我的究竟。於是!我又變換成很乖、很順從、不知道應該怎麼做的樣子。他可能是看出來了:我是裝的,裝的很順從,裝的很聽話,其實是反過來在試探他。所以!他就逃跑了。”

看了以上介紹,神巫看相這一段的喻意就出來了。

世人的心態是各種各樣地,世人的面相也是各種各樣地,你根本不知道別人內心到底是什麼想法。要想看透一個人,是很不容易的。

也許?我們就跟神巫季咸一樣,自以為聰明過人,結果還是被壺子一樣地高人給耍了。別人都是演員出身,都會演戲。

這是莊子要告訴我們的。

但是!並不僅僅是這些!

還有!我們如何才能做老師壺子那樣:參悟了各種人生呢?

一個沒有參悟人生的人,是演繹不好這個角色的。就算是荷里活國際影視巨星,恐怕也演不好“各色人生”這個角色。

因此!神巫看相這一段文字的又一個用意又出來了。

我們只有學道,只有明白了人生,我們才能演好這個角色,我們才能在社會中“遊刃有餘”。

其實!這也是在講自治!人民自治!

莊子《應帝王》篇說的就是“帝王之治”,以及如何天下大治的。單單靠帝王治理社會永遠是不夠的,還要我們自治、自律。

寫完神巫看相,莊子就寫列子如何學道了,最後還是回歸到學道上面來了。

不明白道,我們在社會中就當不了主角,永遠是個俗人,隨波逐流。

列子心悅誠服地跟隨老師壺子學道,學滿而歸。他不敢再向以前那樣了,就當自己什麼也沒有學到一樣。三年不出門,他幫助妻子燒火做飯,做好丈夫。餵豬就像侍侯人一樣,不把豬當豬,而當成自己的兄弟姐妹。

因為!人與萬物都來源於天地間,豬也一樣來源於天地間。所以!他把豬當成兄弟姐妹了。

對待各種世事,不分親疏沒有偏私。過去的雕琢和華飾的裝飾,讓它們恢復到原本的樣子。萬物都不過是大地上存在的一個物種而已,就讓它們保持各自的形狀存在於世上吧!萬物雖然紛繁各異,但它們都有屬於自己的本性。

人有人性,物有物性,豬也有自己的個性……格物致知,才是認知的最高境界。

但是!萬物來源於道,最終還是要回歸於道。

所以說!它們存在過就跟沒有存在過一樣,來到這個世界上又好像沒有來過一樣,它們都是道物化出來的一物而已。人也一樣,只是道物化出來的一個物種而已。

所以!不要去追逐名譽和身外之物。因為!人與萬物一樣,只是一個物種而已。在生命輪迴的長河中,人的身體猶如一具屍體,只是一個形狀(符號,德充符的符)的存在而已。

所以!不要過分地去展露你的智慧、謀略。因為!人生只是一次生命的過程,只是為了完成這一次做人的任務而已。

所以!不要去為別人出謀劃策,做無用之功。因為!人生只是一次生命的過程,只是為了完成這一次做人的任務而已。再則!別人又不是傻子,要你去為他操什麼心?

體驗生命輪迴那運行不息、無窮無盡的境界,把自己忘掉。不要把自己當人看待,而當成萬物中的一種,當成道,達到無我的境界。

任由道將我們物化成任何物種,都坦然接受,沒有喜悅和悲傷之情。因為!一切生命的出現,都只是完成這一次生命的過程而已。

修養高尚的至人,他們的內心就象一面鏡子,任何事物映照在鏡子面前。不刻意去逢迎也不刻意去排斥,接受但不隱藏。他們處理世事的方法就跟照鏡子一樣,所以!既能夠保持事物的原本,又不因此而勞神損己。

以上講的都是一種認知的境界,如果我們達到了這個境界,再回歸現實生活中,我們就會坦然許多。並不是說,一定要我們沉溺在那種境界當中而忘記自己面臨的現實生活。

境界歸境界,現實生活歸現實生活。就跟理想與現實一樣,理想歸理想,現實歸現實。只有把兩者結合起來,才能踏踏實實地生活。

《應帝王》的最後,是講“渾沌之死”。其實是講智商給人類帶來的麻煩,但並不是要我們排斥智慧、智商,不是這個意思。而是要我們認清事物的本質,我們只有找到了事物的本質,才能從根本上去根治。

作為人,我們還是要生活的,要來完成這一次生命的過程的。我們無法迴避生的過程,我們只能坦然接受。當我們明白人生后,明白道后,換了一種心境、心態來面對生活,來面對現實處境,我們就會坦然許多。

莊子、列子等道家講的,是一種心態、心境,而不完全是虛無。如果我們有了這種心態、心境,再回歸現實生活的話,我們會怎樣呢?還用說嗎?自然是逍遙遊了。

如果我們沉溺於莊子、列子等道家講的那種心態、心境,而無法回歸現實,那麼!我們的人生一樣完蛋了,那樣地人生真的沒有意思了。

在現實生活中,我們是有親人的,有父母兄弟姐妹、配偶、子女後代和身邊相識的人的,我們要完成這一次生命的過程,要活下去,還是需要與這些人發生交結的。

所以!如果把人生比如成一場“人生大戲”的話,我們要做主角,去演繹我們自己的人生。而不是隨波逐流,活在別人的電視劇里。

我們還是要回歸生活的,學道只是換一種心態、心境,並不是要我們迴避現實。

境界歸境界,現實生活歸現實生活。就跟理想與現實一樣,理想歸理想,現實歸現實。只有把兩者結合起來,才能踏踏實實地生活。

生!是道家最珍惜的。

所以!所有解讀老莊哲學的文章而把“生”撇到一邊去了,進入虛無境界的、精神境界的,都是瞎扯。

因為!人是生活在現實世界中的。

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莊子的故事

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