外篇 知北游第二十二

知北游於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：“予欲

有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”三問而無為

謂不答也，非不答，不知答也。

知不得問，反於白水之南，登孤闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問於狂屈。

狂屈曰：“唉！予知之，將語若。”中欲言而忘其所欲言。

知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無

服始安道，無從無道始得道。”

知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？”

黃帝曰：“彼無為謂真是也，狂屈似之；我與汝終不近也。夫知者不言，言

者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相

偽也。故曰，‘失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道

之華而亂之首也。’故曰，‘為道者日損，損之又損之以至於無為，無為而無不

為也。’今已為物也，欲復歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎！

生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則

為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭

腐；臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰‘通天下一氣耳。’聖人故貴一。”

知謂黃帝曰：“吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問

狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知

之，奚故不近？”

黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終

不近也，以其知之也。”

狂屈聞之，以黃帝為知言。

天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天

地之美而達萬物之理，是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。

今彼神明至精，與彼百化，物已死生方圓，莫知其根也，扁然而萬物自古以

固存。**為巨，未離其內；秋豪為小，待之成體。天下莫不沉浮，終身不故；

陰陽四時運行，各得其序。惽然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。此

之謂本根，可以觀於天矣。

齧缺問道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝

度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉如新生之犢而無求其故！”言

未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其實

知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！”

舜問乎丞曰：“道可得而有乎？”

曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”

舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”

曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地

之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知

所味。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪！”

孔子問於老聃曰：“今日晏閑，敢問至道。”老聃曰：“汝齊戒，疏{艹瀹}

而心，澡雪而精神，掊擊而知！夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略。

夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精。而萬物以形相

生，故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇

也。邀於此者，四肢彊，思慮恂達，耳目聰明。其用心不勞，其應物無方。天不

得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！

且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而

不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也，運量萬物而不

匱。則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱，此其道與！

中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且為人，將反於宗。自本觀之，

生者，喑醷物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也。奚足以為堯、桀之是非！

果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德

也；偶而應之，道也；帝之所興，王之所起也。

人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，

莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮其天{失衣}，

紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同

知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至。明見無值，

辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得。”

東郭子問於莊子曰：“所謂道，惡乎在？”

莊子曰：“無所不在。”

東郭子曰：“期而後可。”

莊子曰：“在螻蟻。”

曰：“何其邪？”

曰：“在稊稗。”

曰：“何其愈下邪？”

曰：“在瓦甓。”

曰：“何其愈甚邪？”

曰：“在屎溺。”

東郭子不應。莊子曰：“夫子之問也，固不及質。正、獲之問於監市履犭希

也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，異名

同實，其指一也。

嘗相與游乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無為乎！澹而靜乎！

漠而清乎！調而閑乎！寥已吾志，無往焉而不知其所至。去而來而不知其所止，

吾已往來焉而不知其所終；彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無

際，而物有際者，所謂物際者也；不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為

盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。”

妸荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几闔戶晝瞑，妸荷甘日中戶而入曰：

“老龍死矣！”神農隱几擁杖而起，嚗然放杖而笑，曰：“天知予僻陋慢訑，

故棄予而死。已矣夫子！無所發予之狂言而死矣夫！”

弇堈吊聞之，曰：“夫體道者，天下之君子所系焉。今於道，秋豪之端萬

分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！視之無形，聽之無聲，

於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也。”

於是泰清問乎無窮曰：“子知道乎？”無窮曰：“吾不知。”

又問乎無為。無為曰：“吾知道。”

曰：“子之知道，亦有數乎？”

曰：“有。”

曰：“其數若何？”

無為曰：“吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數

也。”

泰清以之言也問乎無始曰：“若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非

乎？”

無始曰：“不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。”

於是泰清中而嘆曰：“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？”

無始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非

也。知形形之不形乎！道不當名。”

無始曰：“有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道無問，問

無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外

不觀乎宇宙，內不知乎大初，是以不過乎崑崙，不游乎太虛。”

光曜問乎無有曰：“夫子有乎？其無有乎？”

光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏

之而不得也。

光曜曰：“至矣！其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也；及為無有矣，

何從至此哉！”

大馬之捶鉤者，年八年矣，而不失豪芒。大馬曰：“子巧與？有道與？”

曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。是用之

者，假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資焉！”

冉求問於仲尼曰：“未有天地可知邪？”

仲尼曰：“可。古猶今也。”

冉求失問而退，明日復見，曰：“昔者吾問‘未有天地可知乎？’夫子曰：

‘可。古猶今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也？”

仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪？無

古無今，無始無終。未有子孫而有子孫，可乎？”

冉求未對。仲尼曰：“已矣，未應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待

邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物

也。猶其有物也，無已。聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也。”

顏淵問乎仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：‘無有所將，無有所迎。’回敢問其

游。”

仲尼曰：“古之人，外化而內不化；今之人，內化而外不化。與物化者，一

不化者也。安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。犭希韋氏之囿，黃帝之圃，

有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相也，而況今

之人乎！聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相

將迎。山林與！皋壤與！使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，

吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能

能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不

亦悲哉！至言去言，至為去為。齊知之所知，則淺矣。”