《書證第十七》
《書證第十七》
《詩》云：“參差荇菜。”《爾雅》云：“荇，接余也。”字或為莕。
先儒解釋皆云：水草，圓葉細莖，隨水淺深。今是水悉有之，黃花似蒓，江南俗亦呼為豬蒓，或呼為荇菜。劉芳具有註釋。而河北俗人多不識之，博士皆以參差者是莧菜，呼人莧為人荇，亦可笑之甚。
《詩》云：“誰謂荼苦？”《爾雅》、《毛詩傳》並以荼，苦菜也。又《禮》云：“苦菜秀。”案：《易統通卦驗玄圖》曰：“苦菜生於寒秋，更冬歷春，得夏乃成。”今中原苦菜則如此也。一名游冬，葉似苦苣而細，摘斷有白汁，花黃似菊。江南別有苦菜，葉似酸漿，其花或紫或白，子大如珠，熟時或赤或黑，此菜可以釋勞。案：郭璞注《爾雅》，此乃蘵黃蒢也。今河北謂之龍葵。梁世講《禮》者，以此當苦菜；既無宿根，至春子方生耳，亦大誤也。又高誘注《呂氏春秋》曰：“榮而不實曰英。”苦菜當言英，益知非龍葵也。
《詩》云：“有杕之杜。”江南本並木傍施大，傳曰：“杕，獨貌也。”徐仙民音徒計反。《說文》曰：“杕，樹貌也。”在《木部》。《韻集》音次第之第，而河北本皆為夷狄之狄，讀亦如字，此大誤也。
《詩》云：“駉駉牡馬。”江南書皆作牝牡之牡，河北本悉為放牧之牧。鄴下博士見難云：“《駉頌》既美僖公牧於坰野之事，何限騲騭乎？”余答曰：“案：《毛傳》云：‘駉駉，良馬腹幹肥張也。’其下又云：‘諸侯六閑四種：有良馬，戎馬，田馬，駑馬。’若作牧放之意，通於牝牡，則不容限在良馬獨得駉駉之稱。良馬，天子以駕玉輅，諸侯以充朝聘郊祀，必無騲也。《周禮·圉人職》：‘良馬，匹一人。駑馬，麗一人。’圉人所養，亦非騲也；頌人舉其強駿者言之，於義為得也。《易》曰：‘良馬逐逐。’《左傳》云：‘以其良馬二。’亦精駿之稱，非通語也。今以《詩傳》良馬，通於牧騲，恐失毛生之意，且不見劉芳《義證》乎？”《月令》云：“荔挺出。”鄭玄注云：“荔挺，馬薤也。”《說文》云：“荔，似蒲而小，根可為刷。”《廣雅》云：“馬薤，荔也。”《通俗文》亦云馬藺。《易統通卦驗玄圖》云：“荔挺不出，則國多火災。”蔡邕《月令章句》云：“荔似挺。”高誘注《呂氏春秋》云：“荔草挺出也。”然則《月令注》荔挺為草名，誤矣。河北平澤率生之。江東頗有此物，人或種於階庭，但呼為旱蒲，故不識馬薤。講《禮》者乃以為馬莧；馬莧堪食，亦名豚耳，俗名馬齒。江陵嘗有一僧，面形上廣下狹；劉緩幼子民譽，年始數歲，俊晤善體物，見此僧云：“面似馬莧。”其伯父縚因呼為荔挺法師。縚親講《禮》名儒，尚誤如此。
《詩》云：“將其來施施。”《毛傳》云：“施施，難進之意。”鄭箋云：“施施，舒行貌也。”《韓詩》亦重為施施。河北《毛詩》皆雲施施。江南舊本，悉單為施，俗遂是之，恐為少誤。
《詩》云：“有渰萋萋，興雲祁祁。”毛《傳》云：“渰，陰雲貌。萋萋，雲行貌。祁祁，徐貌也。”《箋》云：“古者，陰陽和，風雨時，其來祁祁然，不暴疾也。”案：渰已是陰雲，何勞復雲“興雲祁祁”耶？“雲”當為“雨”，俗寫誤耳。班固《靈台詩》云：“三光宣精，五行布序，習習祥風，祁祁甘雨。”此其證也。
《禮》云：“定猶豫，決嫌疑。”《離騷》曰：“心猶豫而狐疑。”先儒未有釋者。案：《屍子》曰：“五尺犬為猶。”《說文》云：“隴西謂犬子為猶。”吾以為人將犬行，犬好豫在人前，待人不得，又來迎候，如此往還，至於終日，斯乃豫之所以為未定也，故稱猶豫。或以《爾雅》曰：“猶如麂，善登木。”猶，獸名也，既聞人聲，乃豫緣木，如此上下，故稱猶豫。狐之為獸，又多猜疑，故聽河冰無流水聲，然後敢渡。今俗云：“狐疑，虎卜。”則其義也。
《左傳》曰：“齊侯痎，遂痁。”《說文》云：“痎，二日一發之瘧。痁，有熱瘧也。”案：齊侯之病，本是間日一發，漸加重乎故，為諸侯憂也。今北方猶呼痎瘧，音皆。而世間傳本多以痎為疥，杜征南亦無解釋，徐仙民音介，俗儒就為通云：“病疥，令人惡寒，變而成瘧。”此臆說也。疥癬小疾，何足可論，寧有患疥轉作瘧乎？《尚書》曰：“惟影響。”《周禮》云：“土圭測影，影朝影夕。”《孟子》曰：“圖影失形。”《莊子》云：“罔兩問影。”如此等字，皆當為光景之景。
凡陰景者，因光而生，故即謂為景。《淮南子》呼為景柱，《廣雅》云：“晷柱掛景。”並是也。至晉世葛洪《字苑》，傍始加彡，音於景反。而世間輒改治《尚書》、《周禮》、《庄》、《孟》從葛洪字，甚為失矣。
太公《六韜》，有天陳、地陳、人陳、雲鳥之陳。《論語》曰：“衛靈公問陳於孔子。”《左傳》：“為魚麗之陳。”俗本多作阜傍車乘之車。案諸陳隊，並作陳、鄭之陳。夫行陳之義，取於陳列耳，此六書為假借也，《蒼》、《雅》及近世字書，皆無別字；唯王羲之《小學章》，獨阜傍作車，縱復俗行，不宜追改《六韜》、《論語》、《左傳》也。
《詩》云：“黃鳥于飛，集於灌木。”《傳》云：“灌木，叢木也。”此乃《爾雅》之文，故李巡注曰：“木叢生曰灌。”《爾雅》末章又云：“木族生為灌。”族亦叢聚也。所以江南《詩》古本皆為叢聚之叢，而古叢字似最字，近世儒生，因改為最，解云：“木之最高長者。”案：眾家《爾雅》及解《詩》無言此者，唯周續之《毛詩注》，音為徂會反，劉昌宗《詩注》，音為在公反，又祖會反：皆為穿鑿，失《爾雅》訓也。
“也”是語已及助句之辭，文籍備有之矣。河北經傳，悉略此字，其間字有不可得無者，至如“伯也執殳”，“於旅也語”，“回也屢空”，“風，風也，教也”，及《詩傳》云：“不戢，戢也；不儺，儺也。”“不多，多也。”如斯之類，儻削此文，頗成廢闕。《詩》言：“青青子衿。”《傳》曰：“青衿，青領也，學子之服。”按：古者，斜領下連於衿，故謂領為衿。孫炎、郭璞注《爾雅》，曹大家注《列女傳》，並云：“衿，交領也。”鄴下《詩》本，既無“也”字，群儒因謬說云：“青衿、青領，是衣兩處之名，皆以青為飾。”用釋“青青”二字，其失大矣！又有俗學，聞經傳中時須也字，輒以意加之，每不得所，益成可笑。
《易》有蜀才注，江南學士，遂不知是何人。王儉《四部目錄》，不言姓名，題云：“王弼後人。”謝炅、夏侯該，並讀數千卷書，皆疑是譙周；而《李蜀書》一名《漢之書》，云：“姓范名長生，自稱蜀才。”南方以晉家渡江后，北間傳記，皆名為偽書，不貴省讀，故不見也。
《禮·王制》云：“羸股肱。”鄭注云：“謂肘衣出其臂脛。”今書皆作擐甲之擐。國子博士蕭該云：“擐當作，音宣，擐是穿着之名，非出臂之義。”案《字林》，蕭讀是，徐爰音患，非也。
《漢書》：“田肯賀上。”江南本皆作“宵”字。沛國劉顯，博覽經籍，偏精班《漢》，梁代謂之《漢》聖。顯子臻，不墜家業。讀班史，呼為田肯。梁元帝嘗問之，答曰：“此無義可求，但臣家舊本，以雌黃改‘宵’為‘肯’。”元帝無以難之。吾至江北，見本為“肯”。
《漢書·王莽贊》云：“紫色蛙聲，餘分閏位。”蓋謂非玄黃之色，不中律呂之音也。近有學士，名問甚高，遂云：“王莽非直鳶髆虎視，而復紫色蛙聲。”亦為誤矣。
簡策字，竹下施朿，末代隸書，似杞、宋之宋，亦有竹下遂為夾者；猶如刺字之傍應為朿，今亦作夾。徐仙民《春秋》、《禮音》，遂以筴為正字，以策為音，殊為顛倒。《史記》又作悉字，誤而為述，作妬字，誤而為姤，裴、徐、鄒皆以悉字音述，以妬字音姤。既爾，則亦可以亥為豕字音，以帝為虎字音乎？張揖云：“虙，今伏羲氏也。”孟康《漢書古文注》亦云：“虙，今伏。”而皇甫謐云：“伏羲或謂之宓羲。”按諸經史緯候，遂無宓羲之號。虙字從虍，宓字從宀，下俱為必，末世傳寫，遂誤以虙為宓，而《帝王世紀》因誤更立名耳。
何以驗之？孔子弟子虙子賤為單父宰，即虙羲之後，俗字亦為宓，或復加山。今兗州永昌郡城，舊單父地也，東門有《子賤碑》，漢世所立，乃曰：“濟南伏生，即子賤之後。”是虙之與伏，古來通字，誤以為宓，較可知矣。
《太史公記》曰：“寧為雞口，無為牛後。”此是刪《戰國策》耳。案：延篤《戰國策音義》曰：“屍，雞中之王。從，牛子。”然則，“口”當為“屍”，“后”當為“從”，俗寫誤也。
應劭《風俗通》云：“《太史公記》：‘高漸離變名易姓，為人庸保，匿作於宋子，久之作苦，聞其家堂上有客擊築，伎癢，不能無出言。’”案：伎癢者，懷其伎而腹癢也。是以潘岳《射雉賦》亦云：“徒心煩而伎癢。”今《史記》並作“徘徊”，或作“彷徨不能無出言”，是為俗傳寫誤耳。
《太史公》論英布曰：“禍之興自愛姬，生於妒媚，以至滅國。”又《漢書外戚傳》亦云：“成結寵妾妒媚之誅。”此二“媚”併當作“媢”，媢亦妒也，義見《禮記》、《三蒼》。且《五宗世家》亦云：“常山憲王后妒媢。”王充《論衡》云：“妒夫媢婦生，則忿怒斗訟。”益知媢是妒之別名。原英布之誅為意賁赫耳，不得言媚。
《史記·始皇本紀》：“二十八年，丞相隗林、丞相王綰等，議於海上。”諸本皆作山林之“林”。開皇二年五月，長安民掘得秦時鐵稱權，旁有銅塗鐫銘二所。其一所曰：“廿六年，皇帝盡併兼天下諸侯，黔首大安，立號為皇帝，乃詔丞相狀、綰，法度量鼎刂不歉疑者，皆明之。”凡四十字。其一所曰：“元年，制詔丞相斯、去疾，法度量，盡始皇帝為之，皆□刻辭焉。今襲號而刻辭不稱始皇帝，其於久遠也，如後嗣為之者，不稱成功盛德，刻此詔□左，使毋疑。”凡五十八字，一字磨滅，見有五十七字，了了分明，其書兼為古隸。
余被敕寫讀之，與內史令李德林對，見此稱權，今在官庫；其“丞相狀”字，乃為狀貌之“狀”，爿旁作犬；則知俗作“隗林”，非也，當為“隗狀”耳。
《漢書》云：“中外褆福。”字當從示。褆，安也，音匙匕之匙，義見《蒼雅》、《方言》。河北學士皆雲如此。而江南書本，多誤從手，屬文者對耦，並為提挈之意，恐為誤也。
或問：“《漢書注》：‘為元後父名禁，改禁中為省中。’何故以‘省’代‘禁’？”答曰：“案：《周禮·宮正》：‘掌王宮之戒令糺禁。’鄭注云：‘糺，猶割也，察也。’李登云：‘省，察也。’張揖云：‘省，今省詧也。’然則小井、所領二反，並得訓察。其處既常有禁衛省察，故以‘省’代‘禁’。
詧，古察字也。”《漢·明帝紀》：“為四姓小侯立學。”按：桓帝加元服，又賜四姓及梁、鄧小侯帛，是知皆外戚也。明帝時，外戚有樊氏、郭氏、陰氏、馬氏為四姓。謂之小侯者，或以年小獲封，故須立學耳。或以侍祠猥朝，侯非列侯，故曰小侯，《禮》云：“庶方小侯。”則其義也。
《後漢書》云：“鸛雀銜三鱓魚。”多假借為鱣鮪之鱣；俗之學士，因謂之為鱣魚。案：魏武《四時食制》：“鱣魚大如五斗奩，長一丈。”郭璞注《爾雅》：“鱣長二三丈。”安有鸛雀能勝一者，況三乎？鱣又純灰色，無文章也。鱓魚長者不過三尺，大者不過三指，黃地黑文；故都講云：“蛇鱓，卿大夫服之象也。”《續漢書》及《搜神記》亦說此事，皆作“鱓”字。孫卿云：“魚鱉䲡鱣。”及《韓非》、《說苑》皆曰：“鱣似蛇，蠶似蠋。”並作“鱣”字。假“鱣”為“鱓”，其來久矣。
《後漢書》：“酷吏樊曄為天水郡守，涼州為之歌曰：‘寧見乳虎穴，不入冀府寺。’”而江南書本“穴”皆誤作“六”。學士因循，迷而不寤。夫虎豹穴居，事之較者；所以班超云：“不探虎穴，安得虎子？”寧當論其六七耶？《後漢書·楊由傳》云：“風吹削肺。”此是削札牘之柿耳。古者，書誤則削之，故《左傳》雲“削而投之”是也。或即謂札為削，王褒《童約》曰：“書削代牘。”蘇竟書云：“昔以摩研編削之才。”皆其證也。《詩》云：“伐木滸滸。”毛《傳》云：“滸滸，柿貌也。”史家假借為肝肺字，俗本因是悉作脯臘之脯，或為反哺之哺。學士因解云：“削哺，是屏障之名。”既無證據，亦為妄矣！此是風角占候耳。《風角書》曰：“庶人風者，拂地揚塵轉削。”若是屏障，何由可轉也？《三輔決錄》云：“前隊大夫范仲公，鹽豉蒜果共一筩。”“果”當作魏顆之“顆”。北土通呼物一凷，改為一顆，蒜顆是俗間常語耳。故陳思王《鷂雀賦》曰：“頭如果蒜，目似擘椒。”又《道經》云：“合口誦經聲璅々，眼中淚出珠子<石果>。”其字雖異，其音與義頗同。江南但呼為蒜符，不知謂為顆。
學士相承，讀為裹結之裹，言鹽與蒜共一苞裹，內筩中耳。《正史削繁》音義又音蒜顆為苦戈反，皆失也。
有人訪吾曰：“《魏志》蔣濟上書雲‘弊攰之民’，是何字也？”余應之曰：“意為攰即是<危支>倦之<危支>耳。張揖、呂忱並云：‘支傍作刀劍之刀，亦是剞字。’不知蔣氏自造支傍作筋力之力，或借剞字，終當音九偽反。”《晉中興書》：“太山羊曼，常頹縱任俠，飲酒誕節，兗州號為濌伯。”此字皆無音訓。梁孝元帝常謂吾曰：“由來不識。唯張簡憲見教，呼為嚃羹之嚃。自爾便遵承之，亦不知所出。”簡憲是湘州刺史張纘謚也，江南號為碩學。
案：法盛世代殊近，當是耆老相傳；俗間又有濌々語，蓋無所不施，無所不容之意也。顧野王《玉篇》誤為黑傍沓。顧雖博物，猶出簡憲、孝元之下，而二人皆雲重邊。吾所見數本，並無作黑者。重沓是多饒積厚之意，從黑更無義旨。
《古樂府》歌詞，先述三子，次及三婦，婦是對舅姑之稱。其末章云：“丈人且安坐，調弦未遽央。”古者，子婦供事舅姑，旦夕在側，與兒女無異，故有此言。丈人亦長老之目，今世俗猶呼其祖考為先亡丈人。又疑“丈”當作“大”，北間風俗，婦呼舅為大人公。“丈”之與“大”，易為誤耳。近代文士，頗作《三婦詩》，乃為匹嫡並耦己之群妻之意，又加鄭、衛之辭，大雅君子，何其謬乎？《古樂府》歌百里奚詞曰：“百里奚，五羊皮。憶別時，烹伏雌，吹扊扅；今日富貴忘我為！”“吹”當作炊煮之“炊”。案：蔡邕《月令章句》曰：“鍵，關牡也，所以止扉，或謂之剡移。”然則當時貧困，並以門牡木作薪炊耳。《聲類》作扊，又或作扂。
《通俗文》，世間題雲“河南服虔字子慎造”。虔既是漢人，其《敘》乃引蘇林、張揖；蘇、張皆是魏人。且鄭玄以前，全不解反語，《通俗》反音，甚會近俗。阮孝緒又雲“李虔所造”。河北此書，家藏一本，遂無作李虔者。《晉中經簿》及《七志》，並無其目，竟不得知誰制。然其文義允愜，實是高才。殷仲堪《常用字訓》，亦引服虔《俗說》，今復無此書，未知即是《通俗文》，為當有異？近代或更有服虔乎？不能明也。
或問：“《山海經》，夏禹及益所記，而有長沙、零陵、桂陽、諸暨，如此郡縣不少，以為何也？”答曰：“史之闕文，為日久矣；加復秦人滅學，董卓焚書，典籍錯亂，非止於此。譬猶《本草》神農所述，而有豫章、朱崖、趙國、常山、奉高、真定、臨淄、馮翊等郡縣名，出諸藥物；《爾雅》周公所作，而雲‘張仲孝友’；仲尼修《春秋》，而《經》書孔丘卒；《世本》左丘明所書，而有燕王喜、漢高祖；《汲冢瑣語》，乃載《秦望碑》；《蒼頡篇》李斯所造，而雲‘漢兼天下，海內並廁，豨黥韓覆，畔討滅殘’；《列仙傳》劉向所造，而《贊》雲七十四人出佛經；《列女傳》亦向所造，其子歆又作《頌》，終於趙悼后，而傳有更始韓夫人、明德馬後及梁夫人嫕：皆由後人所羼，非本文也。”或問曰：“《東宮舊事》何以呼鴟尾為祠尾？”答曰：“張敞者，吳人，不甚稽古，隨宜記注，逐鄉俗訛謬，造作書字耳。吳人呼祠祀為鴟祀，故以祠代鴟字；呼紺為禁，故以糸傍作禁代紺字；呼盞為竹簡反，故以木傍作展代盞字；呼鑊字為霍字，故以金傍作霍代鑊字；又金傍作患為鐶字，木傍作鬼為魁字，火傍作庶為炙字，既下作毛為髻字；金花則金傍作華，窗扇則木傍作扇：諸如此類，專輒不少。
又問：“《東宮舊事》‘六色罽糹畏’，是何等物？當作何音？”答曰：“按：《說文》云：‘莙，牛藻也，讀若威。’《音隱》：‘塢瑰反。’即陸機所謂‘聚藻，葉如蓬’者也。又郭璞注《三蒼》亦云：‘蘊，藻之類也，細葉蓬茸生。’然今水中有此物，一節長數寸，細茸如絲，圓繞可愛，長者二三十節，猶呼為莙。又寸斷五色絲，橫著線股間繩之，以象莙草，用以飾物，即名為莙；於時當紺六色罽，作此莙以飾緄帶，張敞因造糸旁畏耳，宜作隈。”柏人城東北有一孤山，古書無載者。唯闞駰《十三州志》以為舜納於大麓，即謂此山，其上今猶有堯祠焉；世俗或呼為宣務山，或呼為虛無山，莫知所出。
趙郡士族有李穆叔、季節兄弟、李普濟，亦為學問，並不能定鄉邑此山。余嘗為趙州佐，共太原王邵讀柏人城西門內碑。碑是漢桓帝時柏人縣民為縣令徐整所立，銘曰：“山有巏，王喬所仙。”方知此巏山也。巏字遂無所出。字依諸字書，即旄丘之旄也；旄字，《字林》一音亡付反，今依附俗名，當音權務耳。入鄴，為魏收說之，收大嘉嘆。值其為《趙州莊嚴寺碑銘》，因云：“權務之精。”即用此也。
或問：“一夜何故五更？更何所訓？”答曰：“漢、魏以來，謂為甲夜、乙夜、丙夜、丁夜、戊夜，又雲鼓，一鼓、二鼓、三鼓、四鼓、五鼓，亦云一更、二更、三更、四更、五更，皆以五為節。《西都賦》亦云：‘衛以嚴更之署。’所以爾者，假令正月建寅，斗柄夕則指寅，曉則指午矣；自寅至午，凡歷五辰。
冬夏之月，雖復長短參差，然辰間遼闊，盈不過六，縮不至四，進退常在五者之間。更，歷也，經也，故曰五更爾。“《爾雅》云：“術，山薊也。”郭璞注云：“今術似薊而生山中。”案：術葉其體似薊，近世文士，遂讀薊為筋肉之筋，以耦地骨用之，恐失其義。
或問：“俗名傀儡子為郭禿，有故實乎？”答曰：“《風俗通》云：‘諸郭皆諱禿。’當是前代人有姓郭而病禿者，滑稽戲調，故後人為其象，呼為郭禿，猶《文康》象庾亮耳。”或問曰：“何故名治獄參軍為長流乎？”答曰：“《帝王世紀》云：‘帝少昊崩，其神降於長流之山，於祀主秋。’案：《周禮·秋官》，司寇主刑罰、長流之職，漢、魏捕賊掾耳。晉、宋以來，始為參軍，上屬司寇，故取秋帝所居為嘉名焉。”客有難主人曰：“今之經典，子皆謂非，《說文》所言，子皆雲是，然則許慎勝孔子乎？”主人拊掌大笑，應之曰：“今之經典，皆孔子手跡耶？”客曰：“今之《說文》，皆許慎手跡乎？”答曰：“許慎檢以六文，貫以部分，使不得誤，誤則覺之。孔子存其義而不論其文也。先儒尚得改文從意，何況書寫流傳耶？必如《左傳》止戈為武，反正為乏，皿蟲為蠱，亥有二首六身之類，後人自不得輒改也，安敢以《說文》校其是非哉？且余亦不專以《說文》為是也，其有援引經傳，與今乖者，未之敢從。又相如《封禪書》曰：‘導一莖六穗於庖，犠雙<角各>共抵之獸。’此導訓擇，光武詔云：‘非從有豫養導擇之勞’是也。而《說文》云：‘{道禾}是禾名。’引《封禪書》為證；無妨自當有禾名{道禾}，非相如所用也。禾一莖六穗於庖，豈成文乎？縱使相如天才鄙拙，強為此語；則下句當雲‘麟雙<角各>共抵之獸’，不得雲犠也。吾嘗笑許純儒，不達文章之體，如此之流，不足憑信。大抵服其為書，隱括有條例，剖析窮根源，鄭玄注書，往往引以為證；若不信其說，則冥冥不知一點一畫，有何意焉。”世間小學者，不通古今，必依小篆，是正書記；凡《爾雅》、《三蒼》、《說文》，豈能悉得蒼頡本指哉？亦是隨代損益，有同異。西晉已往字書，何可全非？但令體例成就，不為專輒耳。考校是非，特須消息。至如“仲尼居”，三字之中，兩字非體，《三蒼》“尼”旁益“丘”，《說文》“屍”下施“幾”：如此之類，何由可從？古無二字，又多假借，以中為仲，以說為悅，以召為邵，以閒為閑：如此之徒，亦不勞改。自有訛謬，過成鄙俗，“亂”旁為“舌”，“揖”下無“耳”，“黿”、“鼉”從“龜”，“奮”、“奪”從“雚”，“席”中加“帶”，“惡”上安“西”，“鼓”外設“皮”，“鑿”頭生“毀”，“離”則配“禹”，“壑”乃施“豁”，“巫”混“經”旁，“皋”分“澤”片，“獵”化為“獦”，“寵”變成“竉”，“業”左益“片”，“靈”底著“器”，“率”字自有律音，強改為別；“單”字自有善音，輒析成異：如此之類，不可不治。吾昔初看《說文》，蚩薄世字，從正則懼人不識，隨俗則意嫌其非，略是不得下筆也。所見漸廣，更知通變，救前之執，將欲半焉。若文章著述，猶擇微相影響者行之，官曹文書，世間尺牘，幸不違俗也。
案：彌互字從二間舟，《詩》云：“亘之秬秠”是也。今之隸書，轉舟為日；而何法盛《中興書》乃以舟在二間為舟航字，謬也。《春秋說》以人十四心為德，《詩說》以二在天下為酉，《漢書》以貨泉為白水真人，《新論》以金昆為銀，《國志》以天上有口為吳，《晉書》以黃頭小人為恭，《宋書》以召刀為邵，《參同契》以人負告為造：如此之例，蓋數術謬語，假借依附，雜以戲笑耳。
如猶轉貢字為項，以叱為匕，安可用此定文字音讀乎？潘、陸諸子《離合詩》、《賦》，《栻卜》、《破字經》，及鮑照《謎字》，皆取會流俗，不足以形聲論之也。
河間邢芳語吾云：“《賈誼傳》云：‘日中必熭。’註：‘熭，暴也。’曾見人解云：‘此是暴疾之意，正言日中不須臾，卒然便昃耳。’此釋為當乎？”吾謂邢曰：“此語本出太公《六韜》，案字書，古者暴晒字與暴疾字相似，唯下少異，後人專輒加傍日耳。言日中時，必須暴晒，不爾者，失其時也。晉灼已有詳釋。”芳笑服而退。