卷五 內篇五
○申鄭
子長、孟堅氏不作，而專門之史學衰。陳、范而下，或得或失，粗足名家。
至唐人開局設監，整齊晉、隋故事，亦名其書為一史；而學者誤承流別，不復辨
正其體，於是古人著書之旨，晦而不明。至於辭章家舒其文辭，記誦家精其考核，
其於史學，似乎小有所補；而循流忘源，不知大體，用功愈勤，而識解所至，亦
去古愈遠而愈無所當。鄭樵生千載而後，慨然有見於古人著述之源，而知作者之
旨，不徒以詞採為文，考據為學也。於是遂欲匡正史遷，益以博雅，貶損班固，
譏其因襲，而獨取三千年來，遺文故冊，運以別識心裁，蓋承通史家風，而自為
經緯，成一家言者也。學者少見多怪，不究其發凡起例，絕識曠論，所以斟酌群
言，為史學要刪；而徒摘其援據之疏略，裁剪之未定者，紛紛攻擊，勢若不共戴
天。古人復起，奚足當吹劍之一吷乎？若夫二十略中，《六書》、《七音》與
《昆蟲草木》三略，所謂以史翼經，本非斷代為書，可以遞續不窮者比，誠所謂
專門絕業，漢、唐諸儒，不可得聞者也。創條發例，鉅制鴻編，即以義類明其家
學。其事不能不因一時成書，粗就隱括，原未嘗與小學專家，特為一書者，絜長
較短；亦未嘗欲后之人，守其成說，不稍變通。夫鄭氏所振在鴻綱，而末學吹求，
則在小節。是何異譏韓、彭名將，不能鄒、魯趨蹌；繩伏、孔鉅儒，不善作雕蟲
篆刻耶？
夫史遷絕學，《春秋》之後，一人而已。其範圍千古、牢寵百家者，惟創例
發凡，卓見絕識，有以追古作者之原，自具《春秋》家學耳。若其事實之失據，
去取之未當，議論之未醇，使其生唐、宋而後，未經古人論定；或當日所據石室
金匱之藏，及《世本》、《諜記》、《楚漢春秋》之屬，不盡亡佚；后之溺文辭
而泥考據者，相與錙銖而校，尺寸以繩，不知更作如何掊擊也。今之議鄭樵者，
何以異是？孔子作《春秋》，蓋曰其事則齊桓、晉文，其文則史，其義則孔子自
謂有取乎爾。夫事即後世考據家之所尚也，文即後世詞章家之所重也，然夫子所
取，不在彼而在此。則史家著述之道，豈可不求義意所歸乎？自遷、固而後，史
家既無別識心裁，所求者徒在其事其文。惟鄭樵稍有志乎求義，而綴學之徒，囂
然起而爭之。然則充其所論，即一切科舉之文詞，胥吏之簿籍，其明白無疵，確
實有據，轉覺賢於遷、固遠矣。
雖然，鄭君亦不能無過焉。馬、班父子傳業，終身史官，固無論矣。司馬溫
公《資治通鑒》，前後一十九年，書局自隨，自辟僚屬；所與討論，又皆一時名
流；故能裁成絕業，為世宗師。鄭君區區一身，僻處寒陋，獨犯馬、班以來所不
敢為者而為之，立論高遠，實不副名，又不幸而與馬端臨之《文獻通考》，並稱
於時，而《通考》之疏陋，轉不如是之甚。末學膚受，本無定識，從而抑揚其間，
妄相擬議，遂與比類纂輯之業，同年而語，而衡短論長，岑樓寸木且有不敵之勢
焉，豈不誣哉？
○答客問上
癸巳在杭州，聞戴徵君震與吳處士穎芳談次，痛詆鄭君《通志》，其言絕可
怪笑，以謂不足深辨，置弗論也。其後學者，頗有訾謷。因假某君敘說，辨明著
述源流。自謂習俗浮議，頗有摧陷廓清之功。然其文上溯馬、班，下辨《通考》，
皆史家要旨，不盡為《通志》發也。而不知者又更端以相詰難，因作《答客問》
三篇。
客有見章子《續通志敘書後》者，問於章子曰：《通志》之不可輕議，則既
聞命矣。先生之辨也，文繁而不可殺，其推論所及，進退古人，多不與世之尚論
者同科，豈故為抑揚，以佐其辨歟？抑先生別有說歟？夫學者皆稱二十二史，著
錄之家，皆取馬、班而下，至於元、明而上，區為正史一門矣。今先生獨謂唐人
整齊晉、隋故事，亦名其書為一史，而學者誤承流別，不復辨正其體焉。豈晉、
隋而下，不得名為一史歟？觀其表志成規，紀傳定體，與馬、班諸史，未始有殊。
開局設監，集眾修書，亦時勢使然耳。求於其實，則一例也。今雲學者誤承流別，
敢問晉、隋而下，其所以與陳、范而上，截然分部者安在？
章子曰：史之大原，本乎《春秋》。《春秋》之義，昭乎筆削。筆削之義，
不僅事具始末，文成規矩已也。以夫子“義則竊取”之旨觀之，固將綱紀天下，
推明大道。所以通古今之變，而成一家之言者，必有詳人之所略，異人之所同，
重人之所輕，而忽人之所謹，繩墨之所不可得而拘，類例之所不可得而泥，而後
微茫杪忽之際，有以獨斷於一心。及其書之成也，自然可以參天地而質鬼神，契
前修而俟后聖，此家學之所以可貴也。陳、范以來，律以《春秋》之旨，則不敢
謂無失矣。然其心裁別識，家學具存，縱使反唇相議，至謂遷書退處士而進奸雄，
固書排忠節而飾主闕，要其離合變化，義無旁出，自足名家學而符經旨；初不盡
如後代纂類之業，相與效子莫之執中，求鄉愿之無刺，侈然自謂超遷軼固也。若
夫君臣事迹，官司典章，王者易姓受命，綜核前代，纂輯比類，以存一代之舊物，
是則所謂整齊故事之業也。開局設監，集眾修書，正當用其義例，守其繩墨，以
待後人之論定則可矣，豈所語於專門著作之倫乎？
《易》曰：“敬非其人，道不虛行。”史才不世出，而時世變易不可常，及
時纂輯所聞見，而不用標別家學、決斷去取為急務，豈特晉、隋二史為然哉？班
氏以前，則有劉向、劉歆、揚雄、賈逵之《史記》，范氏以前，則有劉珍、李尤、
蔡邕、盧植、楊彪之《漢記》，其書何嘗不遵表志之成規，不用紀傳之定體？然
而守先待後之故事，與筆削獨斷之專家，其功用足以相資，而流別不能相混，則
斷如也。溯而上之，百國寶書之於《春秋》，《世本》、《國策》之於《史記》，
其義猶是耳。
唐后史學絕，而著作無專家。後人不知《春秋》之家學，而猥以集眾官修之
故事，乃與馬、班、陳、范諸書，並列正史焉。於是史文等於科舉之程式，胥吏
之文移，而不可稍有變通矣。間有好學深思之士，能自得師於古人，標一法外之
義例，著一獨具之心裁，而世之群怪聚罵，指目牽引為言詞，譬若猵狙見冠服，
不與齕決毀裂，至於盡絕不止也。鄭氏《通志》之被謗，凡以此也。
嗟乎！道之不明久矣。《六經》皆史也，形而上者謂之道，形而下者謂之器。
孔子之作《春秋》也，蓋曰：“我欲託之空言，不如見諸行事之深切著明。”然
則典章事實，作者之所不敢忽，蓋將即器而明道耳。其書足以明道矣，籩豆之事，
則有司存，君子不以是為瑣瑣也。道不明而爭於器，實不足而競於文，其弊與空
言制勝，華辯傷理者，相去不能以寸焉。而世之溺者不察也。太史公曰：“好學
深思，心知其意。”當今之世，安得知意之人，而與論作述之旨哉？
○答客問中
客曰：孔子自謂：“述而不作，信而好古。”又曰：“好古敏以求之。”夏
殷之禮，夫子能言，然而無徵不信，慨於文獻之不足也。今先生謂作者有義旨，
而籩豆器數，不為瑣瑣焉。毋乃悖於夫子之教歟？馬氏《通考》之詳備，鄭氏
《通志》之疏舛，三尺童子所知也。先生獨取其義旨，而不責其實用，遂欲申鄭
而屈馬，其說不近於偏耶？
章子曰：天下之言，各有攸當；經傳之言，亦若是而已矣。讀古人之書，不
能會通其旨，而徒執其疑似之說，以爭勝於一隅，則一隅之言，不可勝用也。天
下有比次之書，有獨斷之學，有考索之功，三者各有所主，而不能相通。《六經》
之於典籍也，猶天之有日月也。讀《書》如無《詩》，讀《易》如無《春秋》，
雖聖人之籍，不能於一書之中，備數家之攻索也。《易》曰“不可為典要”，而
《書》則偏言“辭尚體要”焉。讀《詩》不以辭害志，而《春秋》則正以一言定
是非焉。向令執龍血鬼車之象，而徵粵若稽古之文，託熊蛇魚旐之夢，以紀春王
正月之令，則聖人之業荒，而治經之旨悖矣。若雲好古敏求，文獻徵信，吾不謂
往行前言可以滅裂也。多聞而有所擇，博學而要於約，其所取者有以自命，而不
可概以成說相拘也。大道既隱，諸子爭鳴，皆得先王之一端，庄生所謂“耳目口
鼻，皆有所明，不能相通”者也。目察秋毫，而不能見雷霆。耳辨五音，而不能
窺泰山。謂耳目之有能有不能，則可矣；謂耳聞目見之不足為雷霆山嶽，其可乎？
由漢氏以來，學者以其所得，託之撰述以自表見者，蓋不少矣。高明者多獨
斷之學，沉潛者尚考索之功，天下之學術，不能不具此二途。譬猶日晝而月夜，
暑夏而寒冬，以之推代而成歲功，則有相需之益；以之自封而立畛域，則有兩傷
之弊。故馬、班史祖，而伏、鄭經師，遷乎其地而弗能為良，亦并行其道而不相
為背者也。使伏、鄭共注一經，必有牴牾之病。使馬、班同修一史，必有矛盾之
嫌。以此知專門之學，未有不孤行其意，雖使同儕爭之而不疑，舉世非之而不顧，
此史遷之所以必欲傳之其人，而班固之所以必待馬融受業於其女弟，然後其學始
顯也。遷書有徐廣、裴駰諸家傳其業，固書有服虔、應劭諸家傳其業，專門之學，
口授心傳，不啻經師之有章句矣。然則春秋經世之意，必有文字之所不可得而詳，
繩墨之所不可得而准。而今之學者，凡遇古人獨斷之著述，於意有不愜，囂然紛
起而攻之，亦見其好議論而不求成功矣。
若夫比次之書，則掌故令史之孔目，簿書記注之成格，其原雖本柱下之所藏，
其用止於備稽檢而供採擇，初無他奇也。然而獨斷之學，非是不為取裁；考索之
功，非是不為按據。如旨酒之不離乎糟粕，嘉禾之不離乎糞土，是以職官故事案
牘圖牒之書，不可輕議也。然獨斷之學，考索之功欲其智，而比次之書欲其愚。
亦猶酒可實尊彝，而糟粕不可實尊彝；禾可登簠簋，而糞土不可索簠簋，理至明
也。古人云：“言之不文，行之不遠。”“文不雅馴，薦紳先生難言之。”為職
官故事案牘圖牒之難以萃合而行遠也，於是有比次之法。不名家學，不立識解，
以之整齊故事，而待後人之裁定，是則比次欲愚之效也。舉而登諸著作之堂，亦
自標名為家學，談何容易邪？且班固之才，可謂至矣。然其與陳宗、尹敏之徒，
撰《世祖本紀》，與《新市》、《平林》諸列傳，不能與《漢書》並立，而必以
范蔚宗書為正宗；則集眾官修之故事，與專門獨斷之史裁，不相綴屬又明矣。
自是以來，源流既失。鄭樵無考索之功，而《通志》足以明獨斷之學，君子
於斯有取焉。馬貴與無獨斷之學，而《通考》不足以成比次之功，謂其智既無所
取，而愚之為道，又有未盡也。且其就《通典》而多分其門類，取便翻檢耳。因
史志而裒集其論議，易於折衷耳。此乃經生決科之策括，不敢抒一獨得之見，標
一法外之意，而奄然媚世為鄉愿，至於古人著書之義旨，不可得聞也。俗學便其
類例之易尋，喜其論說之平善，相與翕然交稱之，而不知著作源流之無似。此嘔
啞嘲哳之曲，所以屬和萬人也。
○答客問下
客曰：獨斷之學，與考索之功，則既聞命矣。敢問比次之書，先生擬之糟粕
與糞土，何謂邪？
章子曰：斯非貶辭也。有璞而後施雕，有質而後運斤，先後輕重之間，其數
易明也。夫子未刪之《詩》、《書》，未定之《易》、《禮》、《春秋》，皆先
王之舊典也。然非夫子之論定，則不可以傳之學者矣。李燾謂“左氏將傳《春秋》，
先聚諸國史記，國別為語，以備《內傳》之採摭。”是雖臆度之辭，然古人著書，
未有全無所本者。以是知比次之業，不可不議也。比次之道，大約有三：有及時
撰集，以待後人之論定者，若劉歆、揚雄之《史記》，班固、陳宗之《漢記》是
也；有有志著述，先獵群書，以為薪槱者，若王氏《玉海》，司馬《長編》之
類是也；有陶冶專家，勒成鴻業者，若遷錄倉公技術，固裁劉向《五行》之類是
也。夫及時撰集以待論定，則詳略去取，精於條理而已。先獵群書，以為薪槱，
則辨同考異，慎於覈核而已。陶冶專家，勒成鴻業，則鉤玄提要，達於大體而已。
比次之業，既有如是之不同；作者之旨，亦有隨宜之取辨。而今之學者，以謂天
下之道，在乎較量名數之異同，辨別音訓之當否，如斯而已矣；是何異觀坐井之
天，測坳堂之水，而遂欲窮**之運度，量四海之波濤，以謂可盡哉？
夫漢帝春秋，（年壽也。）具於《別錄》；（臣瓚注。）伏生、文翁之名，
徵於石刻；高祖之作新豐，詳於劉記；（《西京雜記》）孝武之好微行，著於外
傳；（《漢武故事》）而遷、固二書，未見採錄，則比次之繁，不妨作者之略也。
曹丕讓表，詳《獻帝傳》；甄后懿行，盛稱《魏書》；哀牢之傳，徵於計吏；
（見《論衡》）先賢之表，著於黃初；而陳、范二史，不以入編，則比次之私，
有待作者之公也。然而經生習業，遂纂典林，辭客探毫，因收韻藻。晚近澆漓之
習，取便依檢，各為兔園私冊，以供陋學之取攜；是比次之業，雖欲如糟粕糞土，
冀其化朽腐而出神奇，何可得哉？
夫村書俗學，既無良材；則比次之業，難於憑藉者一矣。所徵故實，多非本
文，而好易字句，漓其本質，以致學者寧習原書，怠窺新錄；則比次之業，難於
憑藉者二矣。比類相從，本非著作，而匯收故籍，不著所出何書，一似己所獨得，
使人無從徵信；則比次之業，難於憑藉者三矣。傳聞異辭，記載別出，不能兼收
並錄，以待作者之決擇，而私作聰明，自定去取；則比次之業，難於憑藉者四矣。
圖繪之學，不入史裁，金石之文，但徵目錄，後人考核，徵信無從；則比次之業，
難於憑藉者五矣。專門之書，已成鉅編，不為採錄，大凡預防亡逸而聽其孤行，
漸致湮沒；則比次之業，難於憑藉者六矣。拘牽類例，取足成書，不於法律之外，
多方購備，以俟作者之辨裁，一目之羅，得鳥無日；則比次之業，難於憑藉者七
矣。凡此多端，並是古人未及周詳，而後學尤所未悉。句有忐於三月聚糧，則講
習何可不豫？而一世之士，不知度德量力，咸囂囂以作者自命，不肯為是筌蹄嚆
矢之功程，劉歆所謂“挾恐見破之私意，而無從善服義之公心”者也。術業如何
得當？而著作之道，何由得正乎？
○答問
或問：前人之文辭，可改竄為己作歟？答曰：何為而不可也。古者以文為公
器，前人之辭如已盡，後人述而不必作也。賦詩斷章，不啻若自其口出也。重在
所以為文辭，而不重文辭也。苟得其意之所以然，不必有所改竄，而前人文辭與
己無異也。無其意而求合於文辭，則雖字句毫無所犯，而陰仿前人之所云，君子
鄙之曰竊矣。或曰：陳琳為曹洪報魏太子，諱言陳琳為辭。丁敬禮求曹子建潤色
其文，則曰後世誰知定吾文者。唐韓氏云：“惟古於文必己出，降而不能乃剽竊。”
古人必欲文辭自己擅也，豈曰重其意而已哉？答曰：文人之文，與著述之文，不
可同日語也。著述必有立於文辭之先者，假文辭以達之而已。譬如廟堂行禮，必
用錦紳玉佩，彼行禮者，不問紳佩之所成。著述之文是也。錦工玉工，未嘗習禮，
惟藉制錦攻玉以稱功，而冒他工所成為己制，則人皆以為竊矣。文人之文是也。
故以文人之見解，而議著述之文辭，如以錦工玉工，議廟堂之禮典也。
或曰：古人辭命草創，加以修潤，後世詩文，亦有一字之師；如所重在意，
而辭非所計，譬如廟堂行禮，雖不計其紳佩，而紳佩敝裂，不中制度，亦豈可行
邪？答曰：此就文論文，別自為一道也。就文論文，先師有辭達之訓，曾子有鄙
悖之戒，聖門設科，文學言語並存，說辭亦貴有善為者，古人文辭，未嘗不求工
也。而非所論於此疆彼界，爭論文必己出，以矜私耳。自魏、晉以還，論文亦自
有專家矣。樂府改舊什之鏗鏘，《文選》裁前人之篇什，並主聲**采，非同著
述科也。《會昌制集》之序，鄭亞削義山之腴，元和《月蝕》之歌，韓公擢玉川
之怪；或存原款以歸其人，或改標題以入己集，雖論文末技，有精焉者，所得既
深，亦不復較量於彼我字句之瑣也。
或曰：昔者樂廣善言，而摯虞妙筆，樂談摯不能封，摯筆樂不能復，人各有
偏長矣。然則有能言而不能文者，不妨藉人為操筆邪？答曰：潘岳亦為樂廣撰讓
表矣，必得廣之辭旨，而後次為名筆，史亦未嘗不兩稱之。兩漢以下，人少兼長，
優學而或歉於辭，善文而或疏於記。以至學問之中，又有偏擅，文辭一道，又有
專長；本可交助為功，而世多交譏互詆，是以大道終不可得而見也。文辭末也，
苟去封畛而集專長，猶有卓然之不朽，而況由學問而進求古人之大體乎？然而自
古至今，無其人焉，是無可如何者也。
或曰：誠如子言，文章學問，可以互託。苟有黠者，本無所長，而謬為公義，
以濫竽其中，將何以辨之？答曰：千鈞之鼎，兩人舉之，不能勝五百鈞者，仆且
蹶矣。李廣入程不識之軍，而旂旌壁壘，為之一新。才智苟遜於程，一軍亂矣。
富人遠出，不持一錢，有所需而稱貸，人爭與之，他人不能者何也？惟富於錢，
而後可以貸人之錢也。故文學苟志於公，彼無實者，不能冒也。
或曰：前人之文，不能盡善，後人從而點竄以示法，亦可為之歟？答曰：難
言之矣。著述改竄前人，其意別有所主，故無傷也。論文改竄前人，文心不同，
亦如人面，未可以己所見，遽謂勝前人也。劉氏《史通》，著《點煩》之篇矣。
左、馬以降，並有塗改，人或譏其知史不知文也。然劉氏有所為而為之，得失猶
可互見。若夫專事論文，則宜慎矣。今古聰敏智慧，亦自難窮，今人所見，未必
盡不如古。大約無心偶會，則收點金之功；有意更張，必多畫墁之誚。蓋論文貴
於天機自呈，不欲人事為穿鑿耳。
或問：近世如方苞氏，刪改唐、宋大家，亦有補歟？夫方氏不過文人，所得
本不甚深，況又加以私心勝氣，非徒無補於文，而反開後生小子無忌憚之漸也。
小慧私智，一知半解，未必不可攻古人之間，拾前人之遺，此論於學術，則可附
於不賢識小之例，存其說以備後人之採擇可也。若論於文辭，則無關大義，皆可
置而不論。即人心不同如面，不必強齊之意也。果於是非得失，後人既有所見，
自不容默矣，必也出之如不得已，詳審至再而後為之。如國家之議舊章，名臣之
策利弊，非有顯然什百之相懸，寧守舊而毋妄更張矣。苟非深知此意，而輕議古
人，是庸妄之尤，即未必無尺寸之得，而不足償其尋丈之失也。方氏刪改大家，
有必不得已者乎？有是非得失，顯然什百相懸者乎？有如國家之議舊章，名臣之
策利弊，寧守舊而毋妄更張之本意者乎？在方氏亦不敢自謂然也。然則私心勝氣，
求勝古人，此方氏之所以終不至古人也。凡能與古為化者，必先於古人繩度尺寸
不敢逾越者也。蓋非信之專而守之篤，則入古不深，不深則不能化。譬如人於朋
友，能全管、鮑通財之義，非嚴一介取與之節者，必不能也。故學古而不敢曲泥
乎古，乃服古而謹嚴之至，非輕古也。方氏不知古人之意，而惟徇於文辭，且所
得於文辭者，本不甚深，其私智小慧，又適足窺見古人之當然，而不知其有所不
盡然，宜其奮筆改竄之易易也。
○古文公式
古文體制源流，初學入門，當首辨也。蘇子瞻《表忠觀碑》，全錄趙抃奏議，
文無增損，其下即綴銘詩。此乃漢碑常例，見於金石諸書者，不可勝載；即唐、
宋八家文中，如柳子厚《壽州安豐孝門碑》，亦用其例，本不足奇。王介甫詫謂
是學《史記》諸侯王年表，真學究之言也。李耆卿謂其文學《漢書》，亦全不可
解。此極是尋常耳目中事，諸公何至怪怪奇奇，看成骨董？且如近日市井鄉閭，
如有利弊得失，公議興禁，請官約法，立碑垂久，其碑即刻官府文書告諭原文，
毋庸增損字句，亦古法也。豈介甫諸人，於此等碑刻猶未見耶？當日王氏門客之
訾摘駭怪，更不直一笑矣。
以文辭而論，趙清獻請修表忠觀原奏，未必如蘇氏碑文之古雅。史家記事記
言，因襲成文，原有點竄塗改之法。蘇氏此碑，雖似鈔繕成文，實費經營裁製也。
第文辭可以點竄，而制度則必從時。此碑篇首“臣抃言”三字，篇末“制曰可”
三字，恐非宋時奏議上陳、詔旨下達之體；而蘇氏意中，揣摩《秦本紀》“丞相
臣斯昧死言”及“制曰可”等語太熟，則不免如劉知幾之所譏，貌同而心異也。
余昔修《和州志》，有《乙亥義烈傳》，專記明末崇禎八年，闖“賊”攻破和州，
官吏紳民男婦殉難之事。用記事本末之例，以事為經，以人為緯，詳悉具載。而
州中是非閧起。蓋因闖“賊”怒拒守而屠城，被屠者之子孫，歸咎於創議守城者，
陷害滿城生命，又有着論指斥守城者部署非法，以致城陷；甚至有誣創議守城者，
縋城欲逃，為“賊”擒殺，並非真殉難者。余搜得鳳陽巡撫朱大典，奏報和州失
陷，官紳殉難情節，乃據江防州同申報，轉據同在圍城逃脫難民口述親目所見情
事，官紳忠烈，均不可誣。余因全錄奏報，以為是篇之序。中間文字點竄，甚有
佳處。然篇首必云：“崇禎九年二月日，巡撫鳳陽提督軍務都察院右副都御史臣
朱大典謹奏，為和城陷‘賊’，官紳殉難堪憐，乞賜旌表，以彰義烈事。”其篇
末云：“奉旨，覽奏憫惻，該部察例施行。”此實當時奏陳詔報式也。或謂中間
奏文，既已刪改古雅，其前後似可一例潤色。余謂奏文辭句，並無一定體式，故
可點竄古雅，不礙事理。前後自是當時公式，豈可以秦、漢之衣冠，繪明人之圖
像耶？蘇氏《表忠觀碑》，前人不知，而相與駭怪，自是前人不學之過。蘇氏之
文，本無可議。至人相習而不以為怪，其實不可通者，惟前後不遵公式之六字耳。
夫文辭不察義例，而惟以古雅為徇，則“臣抃言”三字，何如“岳曰於”三字更
古？“制曰可”三字，何如“帝曰俞”三字更古？舍唐、虞而法秦、漢，未見其
能好古也。
汪鈍翁撰《睢州湯烈婦旌門頌序》，首錄巡按御史奏報，本屬常例，無可訾，
亦無足矜也。但汪氏不知文用古法，而公式必遵時制；秦、漢奏報之式，不可以
改今文也。篇首著監察御史臣粹然言，此又讀《表忠觀碑》“臣抃言”三字太熟，
而不知蘇氏已非法也。近代章奏，篇首敘銜，無不稱姓，亦公式也。粹然何姓，
汪氏豈可因摩古而刪之？且近代章奏，銜名之下，必書謹奏，無稱言者。一語僅
四字，而兩違公式，不知何以為古文辭也？婦人有名者稱名，無名者稱姓，曰張
曰李可也。近代官府文書，民間詞狀，往往舍姓而空稱曰氏，甚至有稱為該氏者，
誠屬俚俗不典；然令無明文，胥吏苟有知識，仍稱為張為李，官所不禁，則猶是
通融之文法也。汪氏於一定不易之公式，則故改為秦、漢古款，已是貌同而心異
矣。至於正俗通行之稱謂，則又偏舍正而徇俗，何顛倒之甚耶？結句又雲“臣謹
昧死以聞”，亦非今制。汪氏平日以古文辭高自矜詡，而庸陋如此，何耶？汪之
序文，於臣粹然言句下，直起雲“睢州諸生湯某妻趙氏，值明末李自成亡‘亂’”
云云，是亦未善。當雲“故明睢州諸生湯某妻趙氏，值李自成之‘亂’”，於辭
為順。蓋突起似現在之人，下句補出值明末李自成，文氣亦近滯也。學文者，當
於此等留意辨之。
○古文十弊
餘論古文辭義例，自與知好諸君書，凡數十通；筆為論著，又有《文德》、
《文理》、《質性》、《黠陋》、《俗嫌》、《俗忌》諸篇，亦詳哉其言之矣。
然多論古人，鮮及近世。茲見近日作者，所有言論與其撰著，頗有不安於心，因
取最淺近者，條為十通，思與同志諸君相為講明。若他篇所已及者不複述，覽者
可互見焉。此不足以盡文之隱，然一隅三反，亦庶幾其近之矣。
一曰，凡為古文辭者，必先識古人大體，而文辭工拙，又其次焉。不知大體，
則胸中是非，不可以憑，其所論次，未必俱當事理。而事理本無病者，彼反見為
不然而補救之，則率天下之人而禍仁義矣。有名士投其母氏行述，請大興朱先生
作志。敘其母之節孝，則謂乃祖衰年病廢卧床，溲便無時，家無次丁，乃母不避
穢褻，躬親薰濯。其事既已美矣。又述乃祖於時蹙然不安，乃母肅然對曰：“婦
年五十，今事八十老翁，何嫌何疑？”嗚呼！母行可嘉，而子文不肖甚矣。本無
芥蒂，何有嫌疑？節母既明大義，定知無是言也。此公無故自生嫌疑，特添注以
斡旋其事，方自以謂得體，而不知適如冰雪肌膚，剜成瘡痏，不免愈濯愈痕瘢矣。
人苟不解文辭，如遇此等，但須據事直書，不可無故妄加雕飾。妄加雕飾，謂之
剜肉為瘡，此文人之通弊也。
二曰，《春秋》書內不諱小惡。歲寒知松柏之後彫，然則欲表松柏之貞，必
明霜雪之厲，理勢之必然也。自世多嫌忌，將表松柏，而又恐霜雪懷慚，則觸手
皆荊棘矣。但大惡諱，小惡不諱，《春秋》之書內事，自有其權衡也。江南舊家，
輯有宗譜。有群從先世為子聘某氏女，后以道遠家貧，力不能婚，恐失婚時，偽
報子殤，俾女別聘。其女遂不食死，不知其子故在。是於守貞殉烈，兩無所處。
而女之行事，實不愧於貞烈，不忍泯也。據事直書，於翁誠不能無歉然矣。第
《周官》媒氏禁嫁殤，是女本無死法也。《曾子問》，娶女有日，而其父母死，
使人致命女氏。注謂恐失人嘉會之時。是古有辭昏之禮也。今制，婿遠遊，三年
無聞，聽婦告官別嫁。是律有遠絕離昏之條也。是則某翁詭託子殤，比例原情，
尚不足為大惡而必須諱也。而其族人動色相戒，必不容於直書，則匿其辭曰：
“書報幼子之殤，而女家誤聞以為婿也。”夫千萬裡外，無故報幼子殤，而又不
道及男女昏期，明者知其無是理也。則文章病矣。人非聖人，安能無失？古人敘
一人之行事，尚不嫌於得失互見也。今敘一人之事，而欲顧其上下左右前後之人，
皆無小疵，難矣。是之謂八面求圓，又文人之通弊也。
三曰，文欲如其事，未聞事欲如其人者也。嘗見名士為人撰志，其人蓋有朋
友氣誼，志文乃仿韓昌黎之志柳州也，一步一趨，惟恐其或失也。中間感嘆世情
反覆，已覺無病費呻吟矣。末敘喪費出於貴人，及內親竭勞其事。詢之其家，則
貴人贈賻稍厚，非能任喪費也。而內親則僅一臨穴而已，亦並未任其事也。且其
子俱長成，非若柳州之幼子孤露，必待人為經理者也。詰其何為失實至此？則曰：
仿韓志柳墓終篇有云：“歸葬費出觀察使裴君行立，又舅弟盧遵，既葬子厚，又
將經紀其家。”附紀二人，文清深厚。今志欲似之耳。余嘗舉以語人，人多笑之。
不知臨文摹古，遷就重輕，又往往似之矣。是之謂削趾適屨，又文人之通弊也。
四曰，仁智為聖，夫子不敢自居。瑚璉名器，子貢安能自定。稱人之善，尚
恐不得其實；自作品題，豈宜誇耀成風耶？嘗見名士為人作傳，自雲吾鄉學者，
鮮知根本，惟余與某甲，為功於經術耳。所謂某甲，固有時名，亦未見必長經術
也。作者乃欲援附為名，高自標榜，恧矣！又有江湖游士，以詩著名，實亦未足
副也。然有名實遠出其人下者，為人作詩集序，述人請序之言曰：“君與某甲齊
名，某甲既已弁言，君烏得無題品？”夫齊名本無其說，則請者必無是言，而自
詡齊名，藉人炫己，顏頰不復知忸怩矣！且經援服、鄭，詩攀李、杜，猶曰高山
景仰；若某甲之經，某甲之詩，本非可恃，而猶藉為名。是之謂私署頭銜，又文
人之通弊也。
五曰，物以少為貴，人亦宜然也。天下皆聖賢，孔、孟亦弗尊尚矣。清言自
可破俗，然在典午，則滔滔皆是也。前人譏《晉書》，列傳同於小說，正以采掇
清言，多而少擇也。立朝風節，強項敢言，前史侈為美談。明中葉后，門戶朋黨，
聲氣相激，誰非敢言之士？觀人於此，君子必有辨矣。不得因其強項申威，便標
風烈，理固然也。我憲皇帝澄清吏治，裁革陋規，整飭官方，懲治貪墨，實為千
載一時。彼時居官，**小廉，殆成風俗；貪冒之徒，莫不望風革面，時勢然也。
今觀傳志碑狀之文，敘雍正年府州縣官，盛稱杜絕饋遺，搜除積弊，清苦自守，
革除例外供支，其文洵不愧於循吏傳矣。不知彼時逼於功令，不得不然，千萬人
之所同，不足以為盛節。豈可見閹寺而頌其不好色哉？山居而貴薪木，涉水而寶
魚蝦，人知無是理也，而稱人者乃獨不然。是之謂不達時勢，又文人之通弊也。
六曰，史既成家，文存互見，有如《管晏例傳》，而勛詳於《齊世家》；張
耳分題，而事總於《陳餘傳》；非惟命意有殊，抑亦詳略之體所宜然也。若夫文
集之中，單行傳記，凡遇牽聯所及，更無互著之篇，勢必加詳，亦其理也。但必
權其事理，足以副乎其人，乃不病其繁重爾。如唐平淮西，《韓碑》歸功裴度，
可謂當矣。后中讒毀，改命於段文昌，千古為之嘆惜。但文昌徇於李愬，愬功本
不可沒，其失猶未甚也。假令當日無名偏裨，不關得失之人，身後表阡，侈陳淮
西功績，則無是理矣。朱先生嘗為故編修蔣君撰志，中敘國家前後平定準回要略，
則以蔣君總修方略，獨力勤勞，書成身死，而不得敘功故也。然志文雅健，學者
慕之。后見某中書舍人死，有為作家傳者，全襲《蔣志》原文，蓋其人嘗任分纂
數月，於例得列銜名者耳，其實於書未寓目也。是與無名偏裨，居淮西功，又何
以異？而文人喜於摭事，幾等軍吏攘功，何可訓也？是之謂同里銘旌。昔有誇夫，
終身未膺一命，好襲頭銜，將死，遍召所知，籌計銘旌題字。或徇其意，假藉例
封待贈修職登仕諸階，彼皆掉頭不悅。最後有善諧者，取其鄉之貴顯，大書勛階
師保殿閣部院某國某封某公同里某人之柩。人傳為笑。故凡無端而影附者，謂之
同里銘旌，不謂文人亦效之也，是又文人之通弊也。
七曰，陳平佐漢，志見社肉，李斯亡秦，兆端廁鼠。推微知著，固相士之玄
機；搜間傳神，亦文家之妙用也。但必得其神志所在，則如圖畫名家，頰上妙於
增毫；苟徒慕前人文辭之佳，強尋猥瑣，以求其似；則如見桃花而有悟，遂取桃
花作飯，其中豈復有神妙哉？又近來學者，喜求徵實，每見殘碑斷石，餘文剩字，
不關於正義者，往往藉以考古制度，補史缺遺，斯固善矣。因是行文，貪多務得，
明知贅餘非要，卻為有益後世，推求不憚辭費。是不特文無體要，抑思居今世而
欲備後世考徵，正如董澤矢材，可勝暨乎？夫傳人者文如其人，述事者文如其事，
足矣。其或有關考徵，要必本質所具，即或閒情逸出，正為阿堵傳神。不此之務，
但知市菜求增，是之謂畫蛇添足，又文人之通弊也。
八曰，文人固能文矣，文人所書之人，不必盡能文也。敘事之文，作者之言
也。為文為質，惟其所欲，期如其事而已矣。記言之文，則非作者之言也；為文
為質，期於適如其人之言，非作者所能自主也。貞烈婦女，明詩習禮，固有之矣。
其有未嘗學問，或出鄉曲委巷，甚至佣嫗鬻婢，貞節孝義，皆出天性之優，是其
質雖不愧古人，文則難期於儒雅也。每見此等傳記，述其言辭，原本《論語》、
《孝經》，出入《毛詩》、《內則》，劉向之《傳》，曹昭之《誡》，不啻自其
口出，可謂文矣。抑思善相夫者，何必盡識鹿車鴻案，善教子者，豈皆熟記畫荻
丸熊，自文人胸有成竹，遂致閨修，皆如板印。與其文而失實，何如質以傳真也？
由是推之，名將起於卒伍，義俠或奮閭閻，言辭不必經生，記述貴於宛肖。而世
有作者，於斯多不致思，是之謂優伶演劇。蓋優伶歌曲，雖耕氓役隸，矢口皆葉
宮商，是以謂之戲也。而記傳之筆，從而效之，又文人之通弊也。
九曰，古人文成法立，未嘗有定格也。傳人適如其人，述事適如其事，無定
之中，有一定焉。知其意者，旦暮遇之。不知其意，襲其形貌，神弗肖也。往余
撰和州故給事《成性志傳》，性以建言著稱，故採錄其奏議。然性少遭亂離，全
家被害，追悼先世，每見文辭。而《猛省》之篇尤沉痛，可以教孝，故於終篇全
錄其文。其鄉有知名士賞余文曰：“前載如許奏章，若無《猛省》之篇，譬如行
船，鷁首重而舵樓輕矣。今此婪尾，可謂善謀篇也。”余戲詰云：設成君本無此
篇，此船終不行耶？蓋塾師講授《四書》文義，謂之時文，必有法度以合程式。
而法度難以空言，則往往取譬以示蒙學，擬於房室，則有所謂間架結構；擬於身
體，則有所謂眉目筋節；擬於繪畫，則有所謂點睛添毫；擬於形家，則有所謂來
龍結穴。隨時取譬。然為初學示法，亦自不得不然，無庸責也。惟時文結習，深
錮腸腑，進窺一切古書古文，皆此時文見解，動操塾師啟蒙議論，則如用象棋枰
布圍棋子，必不合矣。是之謂井底天文，又文人之通弊也。
十曰，時文可以評選，古文經世之業，不可以評選也。前人業評選之，則亦
就文論文可耳。但評選之人，多非深知古文之人。夫古人之書，今不盡傳，其文
見於史傳，評選之家，多從史傳採錄。而史傳之例，往往刪節原文，以就隱括，
故於文體所具，不盡全也。評選之家，不察其故，誤謂原文如是，又從而為之辭
焉。於引端不具，而截中徑起者，詡謂發軔之離奇；於刊削餘文，而遽入正傳者，
詫為篇終之嶄峭。於是好奇而寡識者，轉相嘆賞，刻意追摹，殆如左氏所云：
“非子之求，而蒲之覓矣。”有明中葉以來，一種不情不理自命為古文者，起不
知所自來，收不知所自往，專以此等出人思議，誇為奇特，於是坦蕩之塗，生荊
棘矣。夫文章變化侔於鬼神，斗然而來，戛然而止，何嘗無此景象？何嘗不為奇
特？但如山之岩峭，水之波瀾，氣積勢盛，發於自然；必欲作而致之，無是理矣。
文人好奇，易於受惑，是之謂誤學邯鄲，又文人之通弊也。
○浙東學術
浙東之學，雖出婺源，然自三袁之流，多宗江西陸氏，而通經服古，絕不空
言德性，故不悖於朱子之教。至陽明王子，揭孟子之良知，復與朱子牴牾。蕺山
劉氏，本良知而發明慎獨，與朱子不合，亦不相詆也。梨洲黃氏，出蕺山劉氏之
門，而開萬氏弟兄經史之學；以至全氏祖望，輩尚存其意，宗陸而不悖於朱者也。
惟西河毛氏，發明良知之學，頗有所得；而門戶之見，不免攻之太過，雖浙東人
亦不甚以為然也。
世推顧亭林氏為開國儒宗，然自是浙西之學。不知同時有黃梨洲氏，出於浙
東，雖與顧氏並峙，而上宗王、劉，下開二萬，較之顧氏，源遠而流長矣。顧氏
宗朱，而黃氏宗陸。蓋非講學專家，各持門戶之見者，故互相推服，而不相非詆。
學者不可無宗主，而必不可有門戶；故浙東、浙西，道并行而不悖也。浙東貴專
家，浙西尚博雅，各因其習而習也。
天人性命之學，不可以空言講也。故司馬遷本董氏天人性命之說，而為經世
之書。儒者欲尊德性，而空言義理以為功，此宋學之所以見譏於大雅也。夫子曰：
“我欲託之空言，不如見諸行事之深切著明也。”此《春秋》之所以經世也。聖
如孔子，言為天鐸，猶且不以空言制勝，況他人乎？故善言天人性命，未有不切
於人事者。三代學術，知有史而不知有經，切人事也。後人貴經術，以其即三代
之史耳。近儒談經，似於人事之外，別有所謂義理矣。浙東之學，言性命者必究
於史，此其所以卓也。
朱陸異同，干戈門戶，千古桎梏之府，亦千古荊棘之林也。究其所以紛綸，
則惟騰空言而不切於人事耳。知史學之本於《春秋》，知《春秋》之將以經世，
則知性命無可空言，而講學者必有事事，不特無門戶可持，亦且無以持門戶矣。
浙東之學，雖源流不異，而所遇不同。故其見於世者，陽明得之為事功，蕺山得
之為節義，梨洲得之為隱逸，萬氏兄弟得之為經術史裁。授受雖出於一，而面目
迥殊，以其各有事事故也。彼不事所事，而但空言德性，空言問學，則黃茅白葦，
極面目雷同，不得不殊門戶，以為自見地耳。故惟陋儒則爭門戶也。
或問事功氣節，果可與著述相提並論乎？曰：史學所以紀世，固非空言著述
也。且如六經，同出於孔子，先儒以為其功莫大於《春秋》，正以切合當時人事
耳。后之言著述者，舍今而求古，舍人事而言性天，則吾不得而知之矣。學者不
知斯義，不足言史學也。（整輯排比，謂之史纂；參互搜討，謂之史考；皆非史
學。）
○婦學
《周官》有女祝女史，漢制有內起居注，婦人之於文字，於古蓋有所用之矣。
婦學之名，見於《天官》內職，德言容功，所該者廣，非如後世只以文藝為學也。
然《易》訓正位乎內，《禮》職婦功絲枲，《春秋傳》稱賦事獻功，《小雅》篇
言酒食是議，則婦人職業，亦約略可知矣。（男子孤矢，女子鞶帨，自有分別。
至於典禮文辭，男婦皆所服習。蓋后妃、夫人、內子、命婦，於賓享喪祭，皆有
禮文，非學不可。）
婦學之目，德言容切。鄭註：“言為辭令。”自非嫻於經禮，習於文章，不
足為學。乃知誦《詩》習《禮》，古之婦學，略亞丈夫。後世婦女之文，雖稍偏
於華采，要其淵源所自，宜知有所受也。
婦學掌於九嬪，教法行乎宮壼；內而臣采，外及侯封，六典未詳，自可例測。
《葛覃》師氏，著於風詩。（侯封婦學。）婉娩姆教，垂於《內則》。（卿士大
夫。）歷覽《春秋》內外諸傳，諸侯夫人，大夫內子，並能稱文道故，斐然有章。
若乃盈滿之祥，鄧曼詳推於天道；利貞之義，穆姜精解於乾元；魯穆伯之令妻，
典言垂訓；齊司徒之內主，有禮加封；士師考終牖下，妻有誄文；國殤魂返沙場，
嫠辭郊吊。以至泉水毖流，委宛賦懷歸之什；燕飛上下，凄涼送歸媵之詩。凡斯
經禮典法，文採風流，與名卿大夫有何殊別？然皆因事牽聯，偶見載籍，非特著
也。若出後代，史必專篇，類徵列女，則如曹昭、蔡琰故事，其為矞皇彪炳，當
十倍於劉、范之書矣。是知婦學亦自後世失傳，三代之隆，並與男子儀文，率由
故事，初不為矜異也，（不學之人，以溱、洧諸詩，為淫者自述。因謂古之孺婦，
矢口成章，勝於后之文人。不知萬無此理，詳辨其說於后，此處未暇論也。但婦
學則古實有之，惟行於卿士大夫，而非齊民婦女皆知學耳。）
春秋以降，官師分職，學不守於職司，文字流為著述。（古無私門著述，說
詳《校讎通義》。）丈夫之秀異者，咸以性情所近，撰述名家。（此指戰國先秦
諸子家言，以及西京以還經史專門之業。）至於降為辭章，亦以才美所優，標著
文采。（此指西漢元、成而後，及東京而下諸人詩文集。）而婦女之奇慧殊能，
鍾於閒氣，亦遂得以文辭偏著，而為今古之所稱，則亦時勢使然而已。然漢廷儒
術之盛，班固以謂利祿之途使然。蓋功令所崇，賢才爭奮，士之學業，等於農夫
治田，固其理也。婦人文字，非其職業，間有擅者，出於天性之優，非有爭於風
氣，騖於聲名者也。（好名之習，起於中晚文人，古人雖有好名之病，不區區於
文藝間也。丈夫而好文名，已為識者所鄙。婦女而騖聲名，則非陰類矣。）
唐山《房中》之歌，班姬《長信》之賦，《風》、《雅》正變，（《雅》指
《房中》，《風》指《長信》。）起於宮闈，事關國故，史策載之。其餘篇什寥
寥，傳者蓋寡，《藝文》所錄，約略可以觀矣。若夫樂府流傳，聲詩則效，《木
蘭》征戍，《孔雀》乖離，以及《陌上》採桑之篇，山下蘼蕪之什，四時《白紵》，
《子夜》芳香，其聲嘽以緩，其節柔以靡，則自兩漢古辭，（皆無名氏。）訖
於六朝雜擬，並是騷客擬辭，思人寄興，情雖託於兒女，義實本於風人，故其辭
多駘宕，不以男女酬答為嫌也。（如《陌上桑》、《羽林郎》之類，雖以貞潔自
許，然幽閒女子，豈喋喋與狂且爭口舌哉。出於擬作，佳矣。）至於閨房篇什，
間有所傳，其人無論貞淫，而措語俱有邊幅。文君，淫奔人也，而《白頭》止諷
相如。蔡琰，失節婦也，而鈔書懇辭十吏。其他安常處順，及以貞節著者，凡有
篇章，莫不靜如止水，穆若清風，雖文藻出於天嫻，而范思不逾閫外。此則婦學
雖異於古，亦不悖於教化者也。
《國風》男女之辭，皆出詩人所擬；以漢、魏、六朝篇什證之，更無可疑。
（古今一理，不應古人兒女，矢口成章。後世學士，力追而終不逮也。）譬之男
優，飾靜女以登場，終不似閨房之雅素也。昧者不知斯理，妄謂古人雖兒女子，
亦能矢口成章，因謂婦女宜於風雅；是猶見優伶登場演古人事，妄疑古人動止，
必先歌曲也。（優伶演古人故事，其歌曲之文，正如史傳中夾論贊體，蓋有意中
之言，決非出於口者，亦有旁觀之見，斷不出本人者，曲文皆所不避。故君子有
時涉於自贊，宵小有時或至自嘲，俾觀者如讀史傳，而兼得詠嘆之意。體應如是，
不為嫌也。如使真出君子小人之口，無是理矣。《國風》男女之辭，與古人擬男
女辭，正當作如是觀。如謂真出男女之口，毋論淫者萬無如此自暴，即貞者亦萬
無如此自褻也。）
昔者班氏《漢書》，未成而卒，詔其女弟曹昭，躬就東觀，踵而成之。於是
公卿大臣，執贄請業，（大儒馬融，從受《漢書》句讀。）可謂擴千古之所無矣。
然專門絕學，家有淵源，書不盡言，非其人即無所受爾。又苻秦初建學校，廣置
博士經師，《五經》粗備，而《周官》失傳。博士上奏，太常韋逞之母宋氏，家
傳《周官》音義。詔即其家講堂，置生員百二十人，隔絳幃而受業，賜宋氏爵號
為宣文君。此亦擴千古之所無矣。然彼時文獻，盛於江左，苻氏割據山東，遺經
絕業，倖存世學家女，非名公卿所能強與聞也。此二母者，並是以婦人身行丈夫
事。蓋傳經述史，天人道法所關，恐其湮沒失傳，世主不得不破格而崇禮；非謂
才華炫燿，驚流俗也。即如靖邊之有譙洗夫人，佐命之有平陽柴主，亦千古所罕
矣。一則特開幕府，辟署官屬，一則羽葆鼓吹，虎賁班劍。以為隋、唐之主措置
非宜，固屬不可；必欲天人婦人以是為法，非惟不可，亦無是理也。
晉人崇尚玄風，任情作達，丈夫則糟粕六藝，婦女亦雅尚清言。步障解圍之
談，新婦參軍之戲，雖大節未失，而名教蕩然。論者以十六國分裂，生靈塗炭，
轉咎清談之滅禮教，誠探本之論也。
王、謝大家，雖愆禮法，然其清言名理，會心甚遙；既習儒風，亦暢玄旨；
方於士學，如中行之失，流為狂簡者耳。（近於異端，非近於娼優也。）非僅能
調五言七字，自詡過於四德三從者也。若其綺旎風光，寒溫酬客，描摩纖曲，刻
畫形似，脂粉增其潤色，標榜飾其虛聲；晉人雖曰虛誕，如其見此，挈妻子而逃
矣。（王、謝大家，雖愆禮法，然實讀書知學，故意思深遠。非如才子佳人，一
味淺俗好名者比也。）
唐、宋以還，婦才之可見者，不過春閨秋怨，花草榮凋，短什小篇，傳其高
秀。間有別出著作，如宋尚宮之《女論語》，侯鄭氏之《女孝經》；雖才識不免
迂陋，（欲作女訓，不知學曹大家《女誡》之禮，而妄擬聖經，等於《七林》設
問，子虛烏有。）而趨向尚近雅正，藝林稱述，恕其志足嘉爾。（此皆古人婦學
失傳，故有志者，所成不過如此。）李易安之金石編摩，管道昇之書畫精妙，后
世亦鮮有其儷矣。然琳琅款識，惟資封勘於湖州；筆墨精能，亦藉觀摩於承旨；
未聞宰相子婦，得偕三舍論文；（李易安與趙明誠集《金石錄》，明誠方在太學，
故云爾。）翰林夫人，可共九卿揮麈。蓋文章雖曰公器，而男女實千古大防，凜
然名義綱常，何可誣耶？
蓋自唐、宋以訖前明，國制不廢女樂。公卿入直，則有翠袖薰爐；官司供張，
每見紅裙侑酒。梧桐金井，驛亭有秋感之緣；蘭麝天香，曲江有春明之誓。見於
紀載，蓋亦詳矣。又前朝虐政，凡縉紳籍沒，波及妻孥，以致詩禮大家，多淪北
里。其有妙兼色藝，慧擅聲詩，都士大夫，從而酬唱；大抵情綿春草，思遠秋楓，
投贈類於交遊，殷勤通於燕婉；詩情闊達，不復嫌疑，閨閣之篇，鼓鍾閫外，其
道固當然耳。且如聲詩盛於三唐，而女子傳篇亦寡。今就一代計之，篇什最富，
莫如李冶、薛濤、魚玄機三人，其他莫能並焉。是知女冠坊妓，多文因酬接之繁，
禮法名門，篇簡自非儀之誡，此亦其明徵矣。
夫傾城名妓，屢接名流，酬答詩章，其命意也，兼具夫妻朋友，可謂善藉辭
矣。而古人思君懷友，多託男女殷情。若詩人風刺邪淫，文代姣狂自述。區分三
種，蹊徑略同，品騭韻言，不可不知所辨也。夫忠臣誼友，隱躍存懇摯之誠；諷
惡嫉邪，言外見憂傷之意。自序說放廢，而詩之得失懸殊，本旨不明，而辭之工
拙迥異。（《離騷》求女為真情，則語無倫次；《國風》溱、洧為自述，亦徑直
無味。作為擬託，文情自深。）故無名男女之詩，殆知太極陰陽之理，存諸天壤，
而智者見智，仁者自見仁也。名妓工詩，亦通古義，轉以男女慕悅之實，託於詩
人溫厚之辭；故其遺言，雅而有則，真而不穢，流傳千載，得耀簡編，不能以人
廢也。第立言有體，婦異於男。比如《薤露》雖工，惟施於挽郎為稱；棹歌縱妙，
亦用於舟婦為宜。彼之贈李和張，所處應爾。良家閨閣，內言且不可聞，門外唱
酬，此言何為而至耶？（自官妓革，而閨閣不當有門外唱酬，丈夫擬為男女之辭，
不可藉以為例，古之列女皆然。）
夫教坊曲里，雖非先王法制，實前代故事相沿；自非濂、洛諸公，何妨小德
出入。故有功名匡濟之佐，忠義氣節之流，文章道德之儒，高尚隱逸之士，往往
閒情有寄，著於簡編，禁網所施，亦不甚為盛德累也。第文章可以學古，而制度
則必從時。我朝禮教精嚴，嫌疑慎別，三代以還，未有如是之肅者也。自宮禁革
除女樂，官司不設教坊，則天下男女之際，無有可以假藉者矣。其有流娼頓妓，
漁色售奸，並干三尺嚴條，決杖不能援贖。（職官生監，並是行止有虧，永不敘
用。）雖吞舟有漏，未必盡罣爰書；而君子懷刑，豈可自拘司敗？每見名流，板
鐫詩稿，未窺全集，先閱標題。或紀紅粉麗情，或著青樓唱和，自命風流倜儻，
以謂古人同然；不知生今之世，為今之人，苟於禁令未嫻，更何論乎文墨？周公
制禮，同姓不昏。假令生周之後，以謂上古男女無別，而凟亂人倫，行同禽獸，
以謂古人有然，可乎？（名士詩集，先自具枷杖供招，雖謂未識字可矣。）
夫才須學也，學貴識也。才而不學，是為小慧。小慧無識，是為不才。不才
小慧之人，無所不至，以纖佻輕薄為風雅，（雅者，正也，與惡俗相反。習染風
氣謂之俗，纖佻鄙俚皆俗也。鄙俚之俗，猶無傷於世道人心，纖佻之俗，則風雅
之罪人也。）以造飾標榜為聲名。（好名之人，未有不俗者也。）炫燿後生，猖
披士女，人心風俗，流弊不可勝言矣。夫佻達出於子矜，古人所有；矜標流於巾
幗，前代所無。蓋實不足而爭騖於名，己非夫而藉人為重，男子有志，皆恥為之。
乃至誼絕絲蘿，禮殊授受，輒以緣情綺靡之作，託於斯文氣類之通，因而聽甲乙
於臚傳，求品題於月旦；此則釵樓勾曲，前代往往有之；靜女閨姝，自有天地以
來，未聞有是禮也。
古之婦學，如女史、女祝、女巫，各以職業為學，略如男子之專藝而守官矣。
至於通方之學，要於德、言、容、功，德隱難名，（必如任、姒之聖，方稱德之
全體。）功祖易舉，（蠶績之類，通乎士庶。）至其學之近於文者，言容二事為
最重也。蓋自家庭內則，以至天子、諸侯、卿、大夫、士，莫不習於禮容，至於
朝聘喪祭，后妃、夫人、內子、命婦，皆有職事，平日講求不預，臨事何以成文？
漢之經師，多以章句言禮，尚賴徐生，善為容者，蓋以威儀進止，非徒誦說所能
盡也。是婦容之必習於禮，後世大儒，且有不得聞也。（但觀傳載敬姜之言，森
然禮法，豈後世經師大儒所能及。至於婦言主於辭命，古者內言不出於閫，所謂
辭命，亦必禮文之所須也。孔子云：“不學《詩》，無以言。”）善辭命者，未
有不深於詩。（但觀春秋婦人辭命，婉而多風。）乃知古之婦學，必由禮而通詩，
（非禮不知容，非詩不知言。）六藝或其兼擅者耳。（穆姜論《易》之類。）后
世婦學失傳，其秀穎而知文者，方自謂女兼士業，德色見於面矣。不知婦人本自
有學，學必以禮為本；舍其本業而妄託於詩，而詩又非古人之所謂習辭命而善婦
言也；是則即以學言，亦如農夫之舍其田，而士失出疆之贄矣。何足徵婦學乎？
嗟乎！古之婦學，必由禮以通詩，今之婦學，轉因詩而敗禮。禮防決，而人心風
俗不可復言矣。夫固由無行之文人，倡邪說以陷之。彼真知婦學者，其視無行文
人，若糞土然，（無行文人學本淺陋，真知學者不難窺破。）何至為所惑哉？
（古之賢女，貴有才也。前人有雲“女子無才便是德”者，非惡才也；正謂小有
才而不知學，乃為矜飾騖名，轉不如村姬田嫗，不致貽笑於大方也。）
飾時髦之中駟，為閨閣之絕塵，彼假藉以品題，（或譽過其實，或改飾其文。）
不過憐其色也。無行文人，其心不可問也。嗚呼！己方以為才而炫之，人且以為
色而憐之。不知其知而趨之，愚矣。微知其故，而亦且趨之，愚之愚矣！女子佳
稱，謂之靜女，靜則近於學矣。今之號才女者，何其動耶？何擾擾之甚耶？噫！
○婦學篇書後
婦學之篇，所以救頹風，維世教，飭倫紀，別人禽，蓋有所不得已而為之，
非好辨也。說者謂解《詩》與朱子異指，違於功令。不知諸經參取古義，未始非
功令也。蓋以情理言之，蚩氓婦堅，矢口成章，遠出後世文人之上，古今不應若
是懸殊。且兩漢之去春秋，近於今日之去兩漢。漢人詩文，存於今者，無不高古
渾樸；人遂疑漢世人才，遠勝後代。然觀金石諸編，漢人之辭，不著竹素。而以
金石傳後代者，其中實多蕪蔓冗闒，與近人不能文者，未始懸殊。可知漢人不盡
能文，傳者特其尤善者耳。三代傳文，當亦如是。必謂彼時婦堅矢音，皆足以垂
經訓，豈理也哉？朱子之解，初不過自存一說，宜若無大害也。而近日不學之徒，
援據以誘無知士女，逾閒蕩檢，無復人禽之分；則解詩之誤，何異誤解《金縢》
而啟居攝，誤解《周禮》而啟青苗，朱子豈知流禍至於斯極？即當日與朱子辨難
者，亦不知流禍之至斯極也。從來詩貴風雅。即唐、宋詩話，論詩雖至淺近，不
過較論工拙，比擬字句，為古人所不屑道耳。彼不學之徒，無端標為風趣之目，
盡抹邪正貞淫、是非得失，而使人但求風趣。甚至言采蘭贈芍之詩，有何關係而
夫子錄之，以證風趣之說。無知士女，頓忘廉檢，從風波靡。是以《六經》為導
欲宣淫之具，則非聖無法矣。
或曰：《詩序》誠不可盡廢矣。顧謂古之氓庶，不應能詩，則如役者之謠，
輿人之祝，皆出氓庶，其辭至今誦之，豈傳記之誣歟？答曰：此當日諺語，非復
雅言，正如先儒所謂殷盤周誥，因於土俗，歷時久遠，轉為古奧，故其辭多奇崛；
非如風詩和平庄雅，出於文學士者，亦如典謨之文，雖歷久而無難於誦識也。以
風詩之和雅，與民俗之謠諺，絕然不同，益知國風男女之辭，皆出詩人諷刺，而
非蚩氓男女所能作也。是則風趣之說，不待攻而破，不待教而誅者也。
至於古人婦學，雖異丈夫，然於禮陶樂淑，則上自王公后妃，下及民間俊秀，
男女無不相服習也。蓋四德之中，非禮不能為容，非詩不能為言；詩教故通於樂，
故《關雎》化起房中，而天下夫婦無不治也。三代以後，小學廢，而儒多師說之
歧；婦學廢，而士少齊家之效；師說歧，而異端得亂其教，自古以為病矣。若夫
婦學之廢，人謂家政不甚修耳。豈知千載而後，乃有不學之徒，創為風趣之說，
遂使閨閣不安義分，慕賤士之趨名，其禍烈於洪水猛獸，名義君子，能無世道憂
哉？昔歐陽氏病佛教之蔓延，則欲修先王之政，自固元氣，《本論》所為作也。
今不學之徒，以邪說蠱惑閨閣，亦惟婦學不修，故閨閣易為惑也。婦人雖有非儀
之誡，至於執禮通詩，則如日用飲食，不可斯須去也。
或以婦職絲枲中饋，文辭非所當先，則又過矣。夫聰明秀慧，天之賦畀初不
擇於男女，如草木之有英華，山川之有珠玉，雖聖人未嘗不寶貴也。豈可遏抑？
正當善成之耳。故女子生而質樸，但使粗明內教，不陷過失而已。如其秀慧通書，
必也因其所通，申明詩禮淵源，進以古人大體，班姬、韋母，何必去人遠哉？夫
以班姬、韋母為師，其視不學之徒，直妄人爾。
○詩話
詩話之源，本於鍾嶸《詩品》。然考之經傳，如云：“為此詩者，其知道乎？”
又云：“未之思也，何遠之有？”此論詩而及事也。又如“吉甫作誦，穆如清風，
其詩孔碩，其風肆好”，此論詩而及辭也。事有是非，辭有工拙，觸類旁通，啟
發實多。江河始於濫觴。後世詩話家言，雖曰本於鍾嶸，要其流別滋繁，不可一
端盡矣。
《詩品》之於論詩，視《文心雕龍》之於論文，皆專門名家，勒為成書之初
祖也。《文心》體大而慮周，《詩品》思深而意遠；蓋《文心》籠罩群言，而
《詩品》深從六藝溯流別也。（如雲某人之詩，其源出於某家之類，最為有本之
學。其法出於劉向父子。）論詩論文，而知溯流別，則可以探源經籍，而進窺天
地之純，古人之大體矣。此意非後世詩話家流所能喻也。（鍾氏所推流別，亦有
不甚可曉處。蓋古書多亡，難以取證。但已能窺見大意，實非論詩家所及。）
唐人詩話，初本論詩，自孟棨《本事詩》出，（亦本《詩小序》。）乃使人
知國史敘詩之意；而好事者踵而廣之，則詩話而通於史部之傳記矣。間或詮釋名
物，則詩話而通於經部之小學矣。（《爾雅》訓詁類也。）或泛述聞見，則詩話
而通於子部之雜家矣。（此二條，宋人以後較多。）雖書旨不一其端，而大略不
出論辭論事，推作者之志，期於詩教有益而已矣。
《詩品》、《文心》，專門著述，自非學富才優，為之不易，故降而為詩話。
沿流忘源，為詩話者，不復知著作之初意矣。猶之訓詁與子史專家，（子指上章
雜家，史指上章傳記。）為之不易，故降而為說部。沿流忘源，為說部者，不復
知專家之初意也。詩話說部之末流，糾紛而不可犁別，學術不明，而人心風俗或
因之而受其敝矣。
宋儒講學，躬行實踐，不易為也。風氣所趨，撰語錄以主奴朱、陸，則盡人
可能也。論文考藝，淵源流別，不易知也。好名之習，作詩話以黨伐同異，則盡
人可能也。以不能名家之學，（如能名家，即自成著述矣。）入趨風好名之習，
挾人儘可能之筆，著惟意所欲之言，可憂也，可危也！
說部流弊，至於誣善黨奸，詭名託姓。前人所論，如《龍城錄》、《碧雲
騢》之類，蓋亦不可勝數，史家所以有別擇稗野之道也。事有紀載可以互證，
而文則惟意之所予奪，詩話之不可憑，或甚於說部也。
前人詩話之弊，不過失是非好惡之公。今人詩話之弊，乃至為世道人心之害。
失在是非好惡，不過文人相輕之氣習，公論久而自定，其患未足憂也。害在世道
人心，則將醉天下之聰明才智，而網人於禽獸之域也。其機甚深，其術甚狡，而
其禍患將有不可勝言者；名義君子，不可不峻其防而嚴其辨也。
小說出於稗官，委巷傳聞瑣屑，雖古人亦所不廢。然俚野多不足憑，大約事
雜鬼神，報兼恩怨，《洞冥》、《拾遺》之篇，《搜神》、《靈異》之部，六代
以降，家自為書。唐人乃有單篇，別為傳奇一類。（專書一事始末，不複比類為
書。）大抵情鍾男女，不外離合悲歡。紅拂辭楊，綉襦報鄭，韓、李緣通落葉，
崔、張情導琴心，以及明珠生還，小玉死報，凡如此類，或附會疑似，或竟託子
虛，雖情態萬殊，而大致略似。其始不過淫思古意，辭客寄懷，猶詩家之樂府古
艷諸篇也。宋、元以降，則廣為演義，譜為詞曲，遂使瞽史弦誦，優伶登場，無
分雅俗男女，莫不聲色耳目。蓋自稗官見於《漢志》，歷三變而盡失古人之源流
矣。
小說歌曲傳奇演義之流，其敘男女也，男必纖佻輕薄，而美其名曰才子風流；
女必冶盪多情，而美其名曰佳人絕世。世之男子有小慧而無學識，女子解文墨而
闇禮教者，皆以傳奇之才子佳人，為古之人，古之人也。今之為詩話者，又即有
小慧而無學識者也。有小慧而無學識矣，濟以心術之傾邪，斯為小人而無忌憚矣！
何所不至哉？