卷十三 志第八
◎音樂上
夫音，本乎太始而生於人心，隨物感動，播於形氣。形氣既著，協於律呂，
宮商克諧，名之為樂。樂者，樂也。聖人因百姓樂己之德，正之以六律，文之以
五聲，詠之以九歌，舞之以八佾。實昇平之冠帶，王化之源本。《記》曰：“感
於物而動，故形於聲。”夫人者，兩儀之播氣，而性情之所起也，恣其流湎，往
而不歸，是以五帝作樂，三王制禮，標舉人倫，削平淫放。其用之也，動天地，
感鬼神，格祖考，諧邦國。樹風成化，象德昭功，啟萬物之情，通天下之志。若
夫升降有則，宮商垂範。禮逾其制則尊卑乖，樂失其序則親疏亂。禮定其象，樂
平其心，外敬內和，合情飾貌，猶陰陽以成化，若日月以為明也。
《記》曰：“大夫無故不撤懸，士無故不撤琴瑟。”聖人造樂，導迎和氣，
惡情屏退，善心興起。伊耆有葦籥之音，伏犧有網罟之詠，葛天八闋，神農五弦，
事與功偕，其來已尚。黃帝樂曰《咸池》，帝嚳曰《六英》，帝顓頊曰《五莖》，
帝堯曰《大章》，帝舜曰《簫韶》，禹曰《大夏》，殷湯曰《護》，武王曰《武》，
周公曰《勺》。教之以風賦，弘之以孝友，大禮與天地同節，大樂與天地同和，
禮意風猷，樂情膏潤。《傳》曰：“如有王者，必世而後仁。”成、康化致昇平，
刑厝而不用也。古者天子聽政，公卿獻詩。秦人有作，罕聞斯道。漢高祖時，叔
孫通爰定篇章，用祀宗廟。唐山夫人能楚聲，又造房中之樂。武帝裁音律之響，
定郊丘之祭，頗雜謳謠，非全雅什。漢明帝時，樂有四品：一曰《大予樂》，郊
廟上陵之所用焉。則《易》所謂“先王作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考”者也。
二曰雅頌樂，辟雍饗射之所用焉。則《孝經》所謂“移風易俗，莫善於樂”者也。
三曰黃門鼓吹樂，天子宴群臣之所用焉。則《詩》所謂“坎坎鼓我，蹲蹲儛我”
者也。其四曰短簫鐃歌樂，軍中之所用焉。黃帝時，岐伯所造，以建武揚德，風
敵勵兵，則《周官》所謂“王師大捷，則令凱歌”者也。又采百官詩頌，以為登
歌，十月吉辰，始用烝祭。董卓之亂，正聲咸盪。漢雅樂郎杜夔，能曉樂事，八
音七始，靡不兼該。魏武平荊州，得夔，使其刊定雅律。魏有先代古樂，自夔始
也。自此迄晉，用相因循，永嘉之寇，盡淪胡羯。於是樂人南奔，穆皇羅鐘磬，
苻堅北敗，孝武獲登歌。晉氏不綱，魏圖將霸，道武克中山，太武平統萬，或得
其宮懸，或收其古樂，於時經營是迫，雅器斯寢。孝文頗為詩歌，以勖在位，謠
俗流傳，布諸音律。大臣馳騁漢、魏，旁羅宋、齊，功成奮豫，代有製作。莫不
各揚廟舞，自造郊歌，宣暢功德，輝光當世，而移風易俗，浸以陵夷。
梁武帝本自諸生，博通前載，未及下車，意先風雅，爰詔凡百，各陳所聞。
帝又自糾擿前違，裁成一代。周太祖發跡關隴，躬安戎狄，群臣請功成之樂，式
遵周舊，依三材而命管，承六典而揮文。而《下武》之聲，豈姬人之唱，登歌之
奏，協鮮卑之音，情動於中，亦人心不能已也。昔仲尼返魯，風雅斯正，所謂有
其藝而無其時。高祖受命惟新，八州同貫，制氏全出於胡人，迎神猶帶於邊曲。
及顏、何驟請，頗涉雅音，而繼想聞《韶》，去之彌遠。若夫二南斯理，八風揚
節，順序旁通，妖淫屏棄，宮徵流唱，翱翔率舞，弘仁義之道，安性命之真，君
子益厚，小人無悔，非大樂之懿，其孰能與於此者哉！是以舜詠《南風》而虞帝
昌，紂歌北鄙而殷王滅。大樂不紊，則王政在焉。故錄其不相因襲，以備於志。
《周官》大司樂一千三百三十九人。漢郊廟及武樂，三百八十人。煬帝矜奢，頗
玩淫曲，御史大夫裴蘊，揣知帝情，奏括周、齊、梁、陳樂工子弟，及人間善聲
調者，凡三百餘人，並付太樂。倡優獿雜，咸來萃止。其哀管新聲，淫弦巧奏，
皆出鄴城之下，高齊之舊曲雲。
梁氏之初，樂緣齊舊。武帝思弘古樂，天監元年，遂下詔訪百僚曰：“夫聲
音之道，與政通矣，所以移風易俗，明貴辨賤。而《韶》、《護》之稱空傳，
《咸》、《英》之實靡托，魏晉以來，陵替滋甚。遂使雅鄭混淆，鍾石斯謬，天
人缺九變之節，朝宴失四懸之儀。朕昧旦坐朝，思求厥旨，而舊事匪存，未獲厘
正，寤寐有懷，所為嘆息。卿等學術通明，可陳其所見。”於是散騎常侍、尚書
僕射沈約奏答曰：“竊以秦代滅學，《樂經》殘亡。至於漢武帝時，河間獻王與
毛生等，共采《周官》及諸子言樂事者，以作《樂記》。其內史丞王定，傳授常
山王禹。劉向校書，得《樂記》二十三篇，與禹不同。向《別錄》，有《樂歌詩》
四篇、《趙氏雅琴》七篇、《師氏雅琴》八篇、《龍氏雅琴》百六篇。唯此而已。
《晉中經簿》無復樂書，《別錄》所載，已復亡逸。案漢初典章滅絕，諸儒捃拾
溝渠牆壁之間，得片簡遺文，與禮事相關者，即編次以為禮，皆非聖人之言。
《月令》取《呂氏春秋》，《中庸》、《表記》、《防記》、《緇衣》皆取《子
思子》，《樂記》取《公孫尼子》，《檀弓》殘雜，又非方幅典誥之書也。禮既
是行己經邦之切，故前儒不得不補綴以備事用。樂書事大而用緩，自非逢欽明之
主，製作之君，不見詳議。漢氏以來，主非欽明，樂既非人臣急事，故言者寡。
陛下以至聖之德，應樂推之符，實宜作樂崇德，殷薦上帝。而樂書淪亡，尋案無
所。宜選諸生，分令尋討經史百家，凡樂事無小大，皆別纂錄。乃委一舊學，撰
為樂書，以起千載絕文，以定大梁之樂。使《五英》懷慚，《六莖》興愧。”
是時對樂者七十八家，咸多引流略，浩蕩其詞，皆言樂之宜改，不言改樂之
法。帝既素善鐘律，詳悉舊事，遂自製定禮樂。又立為四器，名之為通。通受聲
廣九寸，宣聲長九尺，臨岳高一寸二分。每通皆施三弦。一曰玄英通：應鐘弦，
用一百四十二絲，長四尺七寸四分差強；黃鐘弦，用二百七十絲，長九尺；大呂
弦，用二百五十二絲，長八尺四寸三分差弱。二曰青陽通：太簇弦，用二百四十
絲，長八尺；夾鍾弦，用二百二十四絲，長七尺五寸弱；姑洗弦，用二百一十四
絲，長七尺一寸一分強。三曰朱明通：中呂弦，用一百九十九絲，長六尺六寸六
分弱；蕤賓弦，用一百八十九絲，長六尺三寸二分強；林鐘弦，用一百八十絲，
長六尺。四曰白藏通：夷則弦，用一百六十八絲，長五尺六寸二分弱；南呂弦，
用一百六十絲，長五尺三寸二分大強；無射弦，用一百四十九絲，長四尺九寸九
分強。因以通聲，轉推月氣，悉無差違，而還相得中。又製為十二笛：黃鐘笛，
長三尺八寸，大呂笛，長三尺六寸，太簇笛，長三尺四寸，夾鍾笛，長三尺二寸，
姑洗笛，長三尺一寸，中呂笛，長二尺九寸，蕤賓笛，長二尺八寸，林鐘笛，長
二尺七寸，夷則笛，長二尺六寸，南呂笛，長二尺五寸，無射笛，長二尺四寸，
應鐘笛，長二尺三寸。用笛以寫通聲，飲古鐘玉律並周代古鐘，並皆不差。於是
被以八音，施以七聲，莫不和韻。
是時北中郎司馬何佟之上言：“案《周禮》‘王出入則奏《王夏》，屍出入
則奏《肆夏》，牲出入則奏《昭夏》。今樂府之《夏》，唯變《王夏》為《皇夏》，
蓋緣秦、漢以來稱皇故也。而齊氏仍宋儀注，迎神奏《昭夏》，皇帝出入奏《永
至》，牲出入更奏引牲之樂。其為舛謬，莫斯之甚。請下禮局改正。”周舍議，
以為“《禮》‘王入奏《王夏》’，大祭祀與朝會，其用樂一也。而漢制，皇帝
在廟，奏《永至》樂，朝會之日，別有《皇夏》。二樂有異，於禮為乖，宜除
《永至》，還用《皇夏》。又《禮》‘屍出入奏《肆夏》，賓入大門奏《肆夏》’，
則所設唯在人神，其與迎牲之樂，不可濫也。宋季失禮，頓虧舊則，神入廟門，
遂奏《昭夏》，乃以牲牢之樂，用接祖考之靈。斯皆前代之深疵，當今所宜改也。”
時議又以為《周禮》云：“若樂六變，天神皆降。”神居上玄，去還怳忽，降則
自至，迎則無所。可改迎為降，而送依前式。又《周禮》雲“若樂八變，則地祇
皆出，可得而禮”，地宜依舊為迎神。並從之。又以明堂設樂，大略與南郊不殊，
惟壇堂異名，而無就燎之位。明堂則遍歌五帝，其餘同於郊式焉。
初宋、齊代，祀天地，祭宗廟，准漢祠太一後土，盡用宮懸。又太常任昉亦
據王肅議云：“《周官》‘以六律、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神，以和
邦國，以諧兆庶，以安賓客，以悅遠人。’是謂六同，一時皆作。今六代舞獨分
用之，不厭人心。”遂依肅議，祀祭郊廟，備六代樂。至是帝曰：“《周官》分
樂饗祀，《虞書》止鳴兩懸，求之於古，無宮懸之議。何？事人禮縟，事神禮簡
也。天子襲袞，而至敬不文，觀天下之物，無可以稱其德者，則以少為貴矣。大
合樂者，是使六律與五聲克諧，八音與萬舞合節耳。豈謂致鬼神只用六代樂也？
其後即言‘分樂序之，以祭以享。’此乃曉然可明，肅則失其旨矣。推檢載籍，
初無郊禋宗廟遍舞六代之文。唯《明堂位》曰：‘禘祀周公於太廟，朱干玉戚，
冕而舞《大武》，皮弁素積，裼而舞《大夏》。納夷蠻之樂於太廟，言廣魯於天
下也。’夫祭尚於敬，無使樂繁禮黷。是以季氏逮暗而祭，繼之以燭，有司跛倚。
其為不敬大矣。他日祭，子路與焉，質明而始，晏朝而退。孔子聞之，曰：“誰
謂由也不知禮乎？’若依肅議，郊既有迎送之樂，又有登歌，各頌功德；遍以六
代，繼之出入，方待樂終。此則乖於仲尼韙晏朝之意矣。”於是不備宮懸，不遍
舞六代，逐所應須。即設懸，則非宮非軒，非判非特，宜以至敬所應施用耳。宗
廟省迎送之樂，以其閟宮靈宅也。齊永明中，舞人冠幘並簪筆，帝曰：“筆笏蓋
以記事受言，舞不受言，何事簪筆？豈有身服朝衣，而足綦宴履？”於是去筆。
又晉及宋、齊，懸鐘磬大准相似，皆十六架。黃鐘之宮：北方，北面，編磬
起西，其東編鐘，其東衡大於鎛，不知何代所作，其東鎛鍾。太簇之宮：東方，
西面，起北。蕤賓之宮：南方，北面，起東。姑洗之宮：西方，東面，起南。所
次皆如北面。設建鼓於四隅，懸內四面，各有柷爆。帝曰：“著晉、宋史者，皆
言太元、元嘉四年，四廂金石大備。今檢樂府，止有黃鐘、姑洗、蕤賓、太簇四
格而已。六律不具，何謂四廂？備樂之文，其義焉在？”於是除去衡鍾，設十二
鎛鍾，各依辰位，而應其律。每一鎛鍾，則設編鐘磬各一虡，合三十六架。植建
鼓於四隅。元正大會備用之。
乃定郊禋宗廟及三朝之樂，以武舞為《大壯舞》，取《易》雲“大者壯也”，
正大而天地之情可見也。以文舞為《大觀舞》，取《易》雲“大觀在上”，觀天
之神道而四時不忒也。國樂以“雅”為稱，取《詩序》云：“言天下之事，形四
方之風，謂之雅。雅者，正也。”止乎十二，則天數也。乃去階步之樂，增撤食
之雅焉。眾官出入，宋元徽三年《儀注》奏《肅咸樂》，齊及梁初亦同。至是改
為《俊雅》，取《禮記》：“司徒論選士之秀者而升之學，曰俊士也。”二郊、
太廟、明堂，三朝同用焉。皇帝出入，宋孝建二年秋《起居注》奏《永至》，齊
及梁初亦同。至是改為《皇雅》，取《詩》“皇矣上帝，臨下有赫”也。二郊、
太廟同用。皇太子出入，奏《胤雅》，取《詩》“君子萬年，永錫爾胤”也。王
公出入，奏《寅雅》，取《尚書》、《周官》“貳公弘化，寅亮天地”也。上壽
酒，奏《介雅》，取《詩》“君子萬年，介爾景福”也。食舉，奏《需雅》，取
《易》“雲上於天，需，君子以飲食宴樂”也。撤饌，奏《雍雅》，取《禮記》
“大饗客出以《雍》撤也。”並三朝用之。牲出入，宋元徽二年《儀注》奏《引
牲》，齊及梁初亦同。至是改為《滌雅》，取《禮記》“帝牛必在滌三月”也。
薦毛血，宋元徽三年《儀注》奏《嘉薦》，齊及梁初亦同。至是改為《牷雅》，
取《春秋左氏傳》“牲牷肥腯”也。北郊明堂、太廟並同用。降神及迎送，宋
元徽三年《儀注》奏《昭夏》，齊及梁初亦同。至是改為《誠雅》，取《尚書》
“至誠感神”也。皇帝飲福酒，宋元徽三年《儀注》奏《嘉祚》，至齊不改，梁
初，改為《永祚》。至是改為《獻雅》，取《禮記·祭統》“屍飲五，君洗玉爵
獻卿”。今之福酒，亦古獻之義也。北郊、明堂、太廟同用。就燎位，宋元徽三
年《儀注》奏《昭遠》，齊及梁不改。就埋位，齊永明六年《儀注》奏《隸幽》。
至是燎埋俱奏《禋雅》，取《周禮·大宗伯》“以禋祀祀昊天上帝”也。其辭並
沈約所制。今列其歌詩三十曲雲。
《俊雅》，歌詩三曲，四言：
設官分職，髦俊攸俟。髦俊伊何？貴德尚齒。唐乂咸事，周寧多士。區區衛
國，猶賴君子。漢之得人，帝猷乃理。
開我八襲，辟我九重。珩佩流響，纓紱有容。袞衣前邁，列辟雲從。義兼東
序，事美西雍。分階等肅，異列齊恭。
重列北上，分庭異陛。百司揚職，九賓相禮。齊宋舅甥，魯衛兄弟。思皇藹
藹，群龍濟濟。我有嘉賓，實惟愷悌。
《皇雅》，三曲，五言：
帝德實廣運，車書靡不賓。執瑁朝群后，垂旒御百神。八荒重譯至，萬國婉
來親。
華蓋拂紫微，勾陳繞太一。容裔被緹組，參差羅蒨畢。星回照以爛，天行徐
且謐。
清蹕朝萬宇，端冕臨正陽。青絇黃金繶，袞衣文綉裳。既散華蟲采，復
流日月光。
《胤雅》，一曲，四言：
自昔殷代，哲王迭有。降及周成，惟器是守。上天乃眷，大梁既受。灼灼重
明，仰承元首。體乾作貳，命服斯九。置保置師，居前居后。前星北耀，克隆萬
壽。
《寅雅》，一曲，三言：
禮莫違，樂具舉。延藩辟，朝帝所。執桓蒲，列齊莒。垂袞毳，紛容與。升
有儀，降有序。齊簪紱，忘笑語。始矜嚴，終酣醑。
《介雅》，三曲，五言：
百福四象初，萬壽三元始。拜獻惟袞職，同心協卿士。北極永無窮，南山何
足擬。
壽隨百禮洽，慶與三朝升。惟皇集繁祉，景福互相仍。申錫永無遺，穰簡必
來應。
百味既含馨，六飲莫能尚。玉罍信湛湛，金卮頗搖漾。敬舉發天和，祥祉流
嘉貺。
《需雅》，八曲，七言：
實體平心待和味，庶羞百品多為貴。或鼎或鼒宣九沸，楚桂胡鹽芼芳卉。加
籩列俎雕且蔚。
五味九變兼六和，令芳甘旨庶且多。三危之露九期禾，圓案方丈粲星羅。皇
舉斯樂同山河。
九州上腴非一族，玄芝碧樹壽華木。終朝采之不盈掬，用拂腥膻和九穀。既
甘且飫致遐福。
人慾所大味為先，興和盡敬咸在旃。碧鱗朱尾獻嘉鮮，紅毛綠翼墜輕翾。臣
拜稽首萬斯年。
擊鐘以俟惟大國，況乃御天流至德。侑食斯舉揚盛則，其禮不愆儀不忒。風
猷所被深且塞。
膳夫奉職獻芳滋，不麝不夭咸以時。調甘適苦別澠淄，其德不爽受福厘。於
焉逸豫永無期。
備味斯饗惟至聖，咸降人神禮為盛。或風或雅流歌詠，負鼎言歸啟殷命。悠
悠四海同茲慶。
道我六穗羅八珍，洪鼎自爨匪勞薪。荊包海物必來陳，滑甘滌氵隨味和神。
以斯至德被無垠。
《雍雅》，三曲，四言：
明明在上，其儀有序。終事靡愆，收鉶撤俎。乃升乃降，和樂備舉。天德莫
違，人謀是與。敬行禮達，茲焉宴語。
我餕惟阜，我餚孔庶。嘉味既充，食旨斯飫。屬厭無爽，沖和在御。擊壤齊
歡，懷生等豫。蒸庶乃粒，實由仁恕。
百司警列，皇在在陛。既飫且醑，卒食成禮。其容穆穆，其儀濟濟。凡百庶
僚，莫不愷悌。奄有萬國，抑由天啟。
《滌雅》，一曲，四言：
將修盛禮，其儀孔熾。有腯斯牲，國門是置。不黎不翙，靡愆靡忌。呈肌
獻體，永言昭事。俯休皇德，仰綏靈志。百福具膺，嘉祥允洎。駿奔伊在，慶覃
遐嗣。
《牷雅》，一曲，四言：
反本興敬，復古昭誠。禮容宿設，祀事孔明。華俎待獻，崇碑麗牲。充哉繭
握，肅矣簪纓。其膋既啟，我豆既盈。庖丁游刃，葛盧驗聲。多祉攸集，景福來
並。
《誠雅》，一曲，三言：（南郊降神用）
懷忽慌，瞻浩蕩。盡誠潔，致虔想。出杳冥，降無象。皇情肅，具僚仰。人
禮盛，神途敞。亻愛明靈，申敬饗。感蒼極，洞玄壤。
《誠雅》，一曲，三言：（北郊迎神用）
地德溥，昆丘峻。揚羽翟，鼓應朄。出尊祗，展誠信。招海瀆，羅岳鎮。惟
福祉，咸昭晉。
《誠雅》，一曲，四言：（南北郊、明堂、太廟送神同用）
我有明德，馨非稷黍。牲玉孔備，嘉薦惟旅。金懸宿設，和樂具舉。禮達幽
明，敬行樽俎。鼓鍾雲送，遐福是與。
《獻雅》，一曲，四言：
神宮肅肅，天儀穆穆。禮獻既同，膺此釐福。我有馨明，無愧史祝。
《禋雅》，一曲，四言：（就燎）
紫宮昭煥，太一微玄。降臨下土，尊高上天。載陳珪壁，式備牲牷。雲孤清
引，栒虞高懸。俯昭象物，仰致高煙。肅彼靈祉，咸達皇虔。
《禋雅》，一曲，四言：（就理）
盛樂斯舉，協徵調宮。靈饗慶洽，祉積化融。八變有序，三獻已終。坎牲瘞
玉，酬德報功。振垂成呂，投壤生風。道無虛致，事由感通。於皇盛烈，此祚華
嵩。
普通中，薦蔬之後，改諸雅歌，敕蕭子云制詞。既無牲牢，遂省《滌雅》、
《牷雅》雲。
南郊，舞奏黃鐘，取陽始化也。北郊，舞奏林鐘，取陰始化也。明堂宗廟，
所尚者敬，蕤賓是為敬之名，復有陰主之義，故同奏焉。其南北郊、明堂、宗廟
之禮，加有登歌。今又列其歌詩一十八曲雲。
南郊皇帝初獻，奏登歌，二曲，三言：
暾既明，禮告成。惟聖祖，主上靈。爵已獻，罍又盈。息羽籥，展歌聲。
亻愛如在，結皇情。
禮容盛，樽俎列。玄酒陳，陶匏設。獻清旨，致虔潔。王既升，樂已闋。降
蒼昊，垂芳烈。
北郊皇帝初獻，奏登歌，二曲，四言：
方壇既坎，地祇已出。盛典弗愆，群望咸秩。乃升乃獻，敬成禮卒。靈降無
兆，神饗載謐。允矣嘉祚，其升如日。
至哉坤元，實惟厚載。躬茲奠饗，誠交顯晦。或升或降，搖珠動佩。德表成
物，慶流皇代。純嘏不愆。祺福是賚。
宗廟皇帝初獻，奏登歌，七曲，四言：
功高禮洽，道尊樂備。三獻具舉，百司在位。誠敬罔愆，幽明同致。茫茫億
兆，無思不遂。蓋之如天，容之如地。
殷兆玉筐，周始邠王。於赫文祖，基我大梁。肇土七十，奄有四方。帝軒百
祀，人思未忘，永言聖烈，祚我無疆。
有夏多罪，殷人塗炭。四海倒懸，十室思亂。自天命我，殲凶殄難。既躍乃
飛，言登天漢。爰饗爰祀，福祿攸贊。
犧象既飾，罍俎斯具。我郁載馨，黃流乃注。峨峨卿士，駿奔是務。佩上鳴
階，纓還拂樹。悠悠億兆，天臨日煦。
猗與至德，光被黔首。鑄熔蒼昊，甄陶區有。肅恭三獻，對揚萬壽。比屋可
封，含生無咎。匪徒七百，天長地久。
有命自天，於皇后帝。悠悠四海，莫不來祭。繁祉具膺，八神聳衛，福至有
兆，慶來無際。播此餘休，於彼荒裔。
祀典昭潔，我禮莫違。八簋充室，六龍解驂。神宮肅肅，靈寢微微。嘉薦既
饗，景福攸歸。至德光被，洪祚載輝。
明堂遍歌五帝登歌，五曲，四言：
歌青帝辭：
帝居在震，龍德司春。開元布澤，含和尚仁。群居既散，歲雲陽止。飭農分
地，人粒惟始。雕梁綉栱，丹楹玉墀。靈威以降，百福來綏。
歌赤帝辭：
炎光在離，火為威德。執禮昭訓，持衡受則。靡草既凋，溫風以至。嘉薦惟
旅，時羞孔備。齊醍在堂，笙鏞在下。匪惟七百，無絕終始。
歌黃帝辭：
郁彼中壇，含靈闡化。迴環氣象，輪無輟駕。布德焉在，四序將收。音宮數
五，飯稷驂鳷。宅屏居中，旁臨外宇。升為帝尊，降為神主。
歌白帝辭：
神在秋方，帝居四皓。允茲金德，裁成萬寶。鴻來雀化，參見火邪。幕無玄
鳥，菊有黃華。載列笙磬，式陳彝俎。靈罔常懷，惟德是與。
歌黑帝辭：
德盛乎水，玄冥紀節。陰降陽騰，氣凝象閉。司智蒞坎，駕鐵衣玄。祁寒坼
地，晷度回天。悠悠四海，駿奔奉職。祚我無疆，永隆人極。
太祖太夫人廟舞歌：
閟宮肅肅，清廟濟濟。於穆夫人，固天攸啟。祚我梁德，膺斯盛禮。文泬達
向，重檐丹陛。飾我俎彝，潔我粢盛。躬事奠饗，推尊盡敬。悠悠萬國，具承茲
慶。大孝追遠，兆庶攸詠。
太祖太夫人廟登歌：
光流者遠，禮貴彌申。嘉饗雲備，盛典必陳。追養自本，立愛惟親。皇情乃
慕，帝服來尊。駕齊六轡，旂耀三辰。感茲霜露，事彼冬春。以斯孝德，永被蒸
民。
《大壯舞》奏夷則，《大觀舞》奏姑洗，取其月王也。二郊、明堂、太廟，
三朝並同用。今亦列其歌詩二曲雲。
《大壯舞》歌，一曲，四言：
高高在上，實愛斯人。眷求聖德，大拯彝倫。率土方燎，如火在薪。忄棄
忄棄黔首，暮不及晨。朱光啟耀，兆發穹旻。我皇郁起，龍躍漢津。言屆牧野，
電激雷震。闕鞏之甲，彭濮之人。或貔或武，漂杵浮輪。我邦雖舊，其命惟新。
六伐乃止，七德必陳。君臨萬國，遂撫八夤。
《大觀舞》歌，一曲，四言：
皇矣帝烈，大哉興聖。奄有四方，受天明命。居上不怠，臨下唯敬。舉無愆
則，動無失正。物從其本，人遂其性。昭播九功，肅齊八柄。寬以惠下，德以為
政。三趾晨儀，重輪夕映。棧壑忘阻，梯山匪敻。如日有恆，與天無竟。載陳金
石，式流舞詠。《咸》、《英》、《韶》、《夏》，於茲比盛。
相和五引：
角引：
萌生觸發歲在春，《咸池》始奏德尚仁，惉滯以息和且均。
徵引：
執衡司事宅離方，滔滔夏日火德昌，八音備舉樂無疆。
宮引：
八音資始君五聲，興此和樂感百精，優遊律呂被《咸》《英》。
商引：
司秋紀兌奏西音，激揚鍾石和瑟琴，風流福被樂愔愔。
羽引：
玄英紀運冬冰折，物為音本和且悅，窮高測深長無絕。
普通中，薦蔬以後，敕蕭子云改諸歌辭為相和引，則依五音宮商角徵羽為第
次，非隨月次也。
舊三朝設樂有登歌，以其頌祖宗之功烈，非君臣之所獻也，於是去之。三朝，
第一，奏《相和五引》：第二，眾官入，奏《俊雅》；第三，皇帝入閤，奏《皇
雅》；第四，皇太子發西中華門，奏《胤雅》；第五，皇帝進，王公發足；第六，
王公降殿，同奏《寅雅》；第七，皇帝入儲變服；第八，皇帝變服出儲，同奏
《皇雅》；第九，公卿上壽酒，奏《介雅》；第十，太子入預會，奏《胤雅》；
十一，皇帝食舉，奏《需雅》；十二，撤食，奏《雍雅》；十三，設《大壯》武
舞；十四，設《大觀》文舞；十五，設《雅歌》五曲，十六，設俳伎；十七，設
《鼙舞》；十八，設《鐸舞》；十九，設《拂舞》；二十，設《巾舞》並《白紵》；
二十一，設舞盤伎；二十二，設舞輪伎；二十三，設刺長追花幢伎；二十四，設
受猾伎；二十五，設車輪折脰伎；二十六，設長蹻伎；二十七，設須彌山、黃
山、三峽等伎；二十八，設跳鈴伎；二十九，設跳劍伎；三十，設擲倒伎；三十
一，設擲倒案伎；三十二，設青絲幢伎；三十三，設一傘花幢伎；三十四，設雷
幢伎；三十五，設金輪幢伎；三十六，設白獸幢伎；三十七，設擲蹻伎；三十
八，設獮猴幢伎；三十九，設啄木幢伎；四十，設五案幢咒願伎；四十一，設辟
邪伎；四十二，設青紫鹿伎；四十三，設白武伎，作訖，將白鹿來迎下；四十四，
設寺子導安息孔雀、鳳凰、文鹿胡舞登連《上雲樂》歌舞伎；四十五，設緣高縆
伎；四十六，設變黃龍弄龜伎；四十七，皇太子起，奏《胤雅》；四十八，眾官
出，奏《俊雅》；四十九，皇帝興，奏《皇雅》。
自宋、齊已來，三朝有鳳凰銜書伎。至是乃下詔曰：“朕君臨南面，道風蓋
闕，嘉祥時至，為愧已多。假令巢侔軒閣，集同昌戶，猶當顧循寡德，推而不居。
況於名實頓爽，自欺耳目。一日元會，太樂奏鳳凰銜書伎，至乃舍人受書，升殿
跪奏。誠復興乎前代，率由自遠，內省懷慚，彌與事篤。可罷之。”
天監四年，掌賓禮賀瑒，請議皇太子元會出入所奏。帝命別制養德之樂。瑒
謂宜名《元雅》，迎送二傅亦同用之。取《禮》“一有元良，萬國以貞”之義。
明山賓、嚴植之及徐勉等，以為周有九《夏》，梁有十二《雅》。此並則天數，
為一代之曲。今加一雅，便成十三。瑒又疑東宮所奏舞，帝下其議。瑒以為，天
子為樂，以賞諸侯之有德者。觀其舞，知其德。況皇儲養德春宮，式瞻攸屬，謂
宜備《大壯》、《大觀》二舞，以宣文武之德。帝從之。於是改皇太子樂為《元
貞》，奏二舞。是時禮樂制度，粲然有序。其後台城淪沒，簡文帝受制於侯景。
景以簡文女溧陽公主為妃，請帝及主母範淑妃宴於西州，奏梁所常用樂。景儀同
索超世亦在宴筵。帝潸然屑涕。景興曰：“陛下何不樂也？”帝強笑曰：“丞相
言索超世聞此以為何聲？”景曰：“臣且不知，何獨超世？”自此樂府不修，風
雅咸盡矣。及王僧辯破侯景，諸樂並送荊州。經亂，工器頗闕，元帝詔有司補綴
才備。荊州陷沒，周人不知採用，工人有知音者，併入關中，隨例沒為奴婢。
鼓吹，宋、齊並用漢曲，又充庭用十六曲。高祖乃去四曲，留其十二，合四
時也。更制新歌，以述功德。其第一，漢曲《朱鷺》改為《木紀謝》，言齊謝梁
升也。第二，漢曲《思悲翁》改為《賢首山》，言武帝破魏軍於司部，肇王跡也。
第三，漢曲《艾如張》改為《桐柏山》，言武帝牧司，王業彌章也。第四，漢曲
《上之回》改為《道亡》，言東昏喪道，義師起樊鄧也。第五，漢曲《擁離》改
為《忱威》，言破加湖元勛也。第六，漢曲《戰城南》改為《漢東流》，言義師
克魯山城也。第七，漢曲《巫山高》改為《鶴樓峻》，言平郢城，兵威無敵也。
第八，漢曲《上陵》改為《昏主恣淫慝》，言東昏政亂，武帝起義，平九江、姑
熟，大破朱雀，伐罪吊人也。第九，漢曲《將進酒》改為《石首局》，言義師平
京城，仍廢昏，定大事也。第十，漢曲《有所思》改為《期運集》，言武帝應籙
受禪，德盛化遠也。十一，漢曲《芳樹》改為《於穆》，言大梁闡運，君臣和樂，
休祚方遠也。十二，漢曲《上邪》改為《惟大梁》，言梁德廣運，仁化洽也。
天監七年，將有事太廟。詔曰“《禮》雲‘齋日不樂’，今親奉始出宮，振
作鼓吹。外可詳議。”八座丞郎參議，請與駕始出，鼓吹從而不作，還宮如常儀。
帝從之，遂以定製。
初武帝之在雍鎮，有童謠云：“襄陽白銅蹄，反縛揚州兒。”識者言，白銅
蹄謂馬也；白，金色也。及義師之興，實以鐵騎，揚州之士，皆面縛，果如謠言。
故即位之後，更造新聲，帝自為之詞三曲，又令沈約為三曲，以被弦管。帝既篤
敬佛法，又制《善哉》、《大樂》、《大歡》、《天道》、《仙道》、《神王》、
《龍王》、《滅過惡》、《除愛水》、《斷苦輪》等十篇，名為正樂，皆述佛法。
又有法樂童子伎、童子倚歌梵唄，設無遮大會則為之。
陳初，武帝詔求宋、齊故事。太常卿周弘讓奏曰：“齊氏承宋，咸用元徽舊
式，宗祀朝饗，奏樂俱同，唯北郊之禮，頗有增益。皇帝入壝門。奏《永至》；
飲福酒，奏《嘉胙》；太尉亞獻，奏《凱容》；埋牲，奏《隸幽》；帝還便殿，
奏《休成》；眾官並出，奏《肅成》。此乃元徽所闕，永明六年之所加也。唯送
神之樂，宋孝建二年秋《起居注》雲‘奏《肆夏》’，永明中，改奏《昭夏》。”
帝遂依之。是時並用梁樂，唯改七室舞辭，今列之雲。
皇祖步兵府君神室奏《凱容舞》辭：
於赫皇祖，宮牆高嶷。邁彼厥初，成茲峻極。縵樂簡簡，閟寢翼翼。裸饗若
存，惟靈靡測。
皇祖正員府君神室奏《凱容舞》辭：
昭哉上德，浚彼洪源。道光前訓，慶流后昆。神猷緬邈，清廟斯存。以享以
祀，惟祖惟尊。
皇祖懷安府君神室奏《凱容舞》辭：
選辰崇饗，飾禮嚴敬。靡愛牲牢，兼馨粢盛。明明列祖，龍光遠映。肇我王
風，形斯舞詠。
皇高祖安成府君神室奏《凱容舞》辭：
道遙積慶，德遠昌基。永言祖武，致享從思。九章停列，八舞回墀。靈其降
止，百福來綏。
皇曾祖太常府君神室奏《凱容舞》辭：
肇跡帝基，義標鴻篆。恭惟載德，瓊源方闡。享薦三清，筵陳四璉。增我堂
構，式敷帝典。
皇祖景皇帝神室奏《景德凱容舞》辭：
皇祖執德，長發其祥。顯仁藏用，懷道韜光。寧斯閟寢，合此蕭薌。永昭貽
厥，還符翦商。
皇考高祖武皇帝神室奏《武德舞》辭：
烝哉聖祖，撫運升離。道周經緯，功格玄祗。方軒邁扈，比舜陵媯。緝熙是
詠，欽明在斯。
雲雷遘屯，圖南共舉。大定揚越，震威衡楚。四奧宅心，九疇還敘。景星出
翼，非雲入呂。
德暢容辭，慶昭羽綴。於穆清廟，載揚徽烈。嘉玉既陳，豐盛斯潔。是將是
享，鴻猷無絕。
天嘉元年，文帝始定圓丘、明堂及宗廟樂。都官尚書到仲舉權奏：“眾官入
出，皆奏《肅成》。牲入出，奏《引犧》。上毛血，奏《嘉薦》。迎送神，奏
《昭夏》。皇帝入壇，奏《永至》。皇帝升陛，奏登歌。皇帝初獻及太尉亞獻、
光祿勛終獻，並奏《宣烈》。皇帝飲福酒，奏《嘉胙》；就燎位，奏《昭遠》；
還便殿，奏《休成》。至太建元年，定三朝之樂，采梁故事：第一，奏《相和》
五引，各隨王月，則先奏其鍾。唯眾官入，奏《俊雅》，林鐘作，太簇參應之，
取其臣道也。鼓吹作。皇帝出閣，奏《皇雅》，黃鐘作，太簇、夾鍾、姑洗、大
呂皆應之。鼓吹作。皇太子入至十字陛，奏《胤雅》，太簇作，南呂參應之，取
其二月少陽也。皇帝延王公登，奏《寅雅》，夷則作，夾鍾應之，取其月法也。
皇帝入寧變服，奏《皇雅》，黃鐘作，林鐘參應之。鼓吹作。皇帝出寧及升座，
皆奏《皇雅》，並如變服之作。上壽酒，奏《介雅》，太簇作，南呂參應之，取
其陽氣盛長，萬物輻湊也。食舉，奏《需雅》，蕤賓作，大呂參應之，取火主於
禮，所謂“食我以禮”也。撤饌，奏《雍雅》，無射作，中呂參應之，取其津潤
已竭也。武舞奏《大壯》，夷則作，夾鍾參應之，七月金始王，取其堅斷也。鼓
吹引而去來。文舞奏《大觀》，姑洗作，應鐘參應之，三月萬物必榮，取其布惠
者也。鼓吹引而去來。眾官出，奏《俊雅》，蕤賓作，林鐘、夷則、南呂、無射、
應鐘、太簇參應之。鼓吹作。皇帝起，奏《皇雅》，黃鐘作，林鐘、夷則、南呂、
無射參應之。鼓吹作。祠用宋曲，宴准梁樂，蓋取人神不雜也。制曰：“可。”
五年，詔尚書左丞劉平、儀曹郎張崖定南北郊及明堂儀注。改天嘉中所用齊
樂，盡以韶為名。工就位定，協律校尉舉麾，太樂令跪贊云：“奏《懋韶》之樂。”
降神，奏《通韶》；牲入出，奏《潔韶》；帝入壇及還便殿，奏《穆韶》。帝初
再拜，舞《七德》，工執干楯，曲終復綴。出就懸東，繼舞《九序》，工執羽籥。
獻爵於天神及太祖之座，奏登歌。帝飲福酒，奏《嘉韶》；就望燎，奏《報韶》。
至六年十一月，侍中尚書左僕射、建昌侯徐陵，儀曹郎中沈罕奏來年元會儀
注，稱舍人蔡景歷奉敕，先會一日，太樂展宮懸、高縆、五案於殿庭。客入，奏
《相和》五引。帝出，黃門侍郎舉麾於殿上，掌故應之，舉於階下，奏《康韶》
之樂。詔延王公登，奏《變韶》。奉珪璧訖，初引下殿，奏亦如之。帝興，入便
殿，奏《穆韶》。更衣又出，奏亦如之。帝舉酒，奏《綏韶》。進膳，奏《侑韶》。
帝御茶果，太常丞跪請進舞《七德》，繼之《九序》。其鼓吹雜伎，取晉、宋之
舊，微更附益。舊元會有黃龍變、文鹿、師子之類，太建初定製，皆除之。至是
蔡景歷奏，悉復設焉。其制，鼓吹一部十六人，則簫十三人，笳二人，鼓一人。
東宮一部，降三人，簫減二人，笳減一人。諸王一部，又降一人，減簫一。庶姓
一部，又降一人，復減簫一。
及後主嗣位，耽荒於酒，視朝之外，多在宴筵。尤重聲樂，遣宮女習北方簫
鼓，謂之《代北》，酒酣則奏之。又於清樂中造《黃鸝留》及《玉樹後庭花》、
《金釵兩臂垂》等曲，與幸臣等制其歌詞，綺艷相高，極於輕薄。男女唱和，其
音甚哀。