引言

河圖與洛書是上古代流傳下來的兩幅神秘圖案，是河洛文化的濫觴，中華文明的源頭，被中外譽為“宇宙魔方”。

上古伏羲氏時，洛陽東北孟津縣境內的黃河中浮出龍馬，背負“河圖”，獻給伏羲。伏羲依此而演成八卦，後為《周易》的源頭。

到大禹時，洛陽西洛寧縣洛河中浮出神龜，背馱“洛書”，獻給大禹。大禹依此治水成功，遂划天下為九州。又依此定九章**，治理先民。

河圖上，排列成數陣的黑點和白點，蘊藏着無窮的奧秘；洛書上，縱、橫、斜三條線上的三個數字，其和皆等於15，十分奇妙。

河圖洛書是中華文化，陰陽五行術數之源。最早記錄在《尚書》之中，其次在《易傳》之中，諸子百家多有記述。太極、八卦、周易、六甲、九星、風水、等等皆可追源至此。

一，河圖之象

河圖用十個黑白園點表示陰陽、五行、四象，其圖為四方形。如下：

北方：一個白點在內，六個黑點在外，表示玄武星象，五行為水。

東方：三個白點在內，八個黑點在外，表示青龍星象，五行為木。

南方：二個黑點在內，七個白點在外，表示朱雀星象，五行為火。

西方：四個黑點在內，九個白點在外，表示白虎星象，五行為金。

中央：五個白點在內，十個黑點在外，表示時空奇點，五行為土。

（其中，單數為白點為陽，雙數為黑點為陰。四象之中，每象各統領七個星宿，共28宿。）以上為《河圖》。其中四象，按古人坐北朝南的方位為正位就是：前朱雀，后玄武，左青龍，右白虎。此乃風水象形之源也。

二，河圖之數

1，天地之數：河圖共有10個數，1，2，3，4，5，6，7，8，9，10。其中1，3，5，7，9，為陽，2、4、6、8、10，為陰。陽數相加為25，陰數相加得30，陰陽相加共為55數。所以古人說："天地之數五十有五"，即天地之數為55，"以成變化而行鬼神也"。即萬物之數皆由天地之數化生而已。

2，萬物生存之數：天一生水，地六成之；地二生火天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。所以一為水之生數，二為火之生數，三為木之生數，四為金之生數，五為土之生數。六為水之成數，七為火之成數，八為木之成數，九為金之成數，十為土之成數。萬物有生數，當生之時方能生；萬物有成數，能成之時方能成。所以，萬物生存皆有其數也。

3，五行之數：五行之數即五行之生數，就是水一、火二、木三、金四、土五，也叫小衍之數。一、三、五、為陽數，其和為九，故九為陽極之數。二、四為陰數，其和為六，故六為陰之極數。陰陽之數合而為15數，故化為洛書則縱橫皆15數，乃陰陽五行之數也。

4，大衍之數：大衍之數50即五行乘土之成數10；同時也是天地之數的用數。天地之數55，減去小衍之數5得大衍之數50，其中小衍為天地之體數，大衍為天地之用數。所謂"大衍之數50其用49"，就是用大衍之數預測的占筮之法：以一為體，四十九為用，故其用四十又九。

5，天干交合之數：河圖之數十，乃十天干之數也。交合之數為：一、六共宗，二、七同道，三、八為朋，四、九為友，五、十同德。正是萬物生存之數。所以甲己合為一、六共宗，乙庚合為二、七同道，丙辛合為三、八為朋，丁壬合為四、九為友，戊癸合為五、十同德。十天干經交合之後，化為天干交合之五行，將河圖五行之體化為天干五行之用。

6，六甲納音之數：天地之數55加上五行之數5，合化為60甲子五行納音之數。十天干之陰陽五行與萬物相交，同氣相求，同聲相應各發出12種聲音，無聲無音不計，按河圖北、東、南、西、中成象五位五行共60納音。乃天地五行聲音之數也。

7,河圖洛書和二十八星宿，黃道十二宮對照圖

河圖洛書和二十八星宿有密切聯繫，和西方的黃道十二宮也是相同自然規律的不同表述：

河圖洛書是《周易》的基礎，雖然東西方文化有差異，但是天上的天體運動都是相同的。

河圖與二十八星宿黃道十二宮對照

河圖之理

1，河圖左旋之理：坐北朝南，左東右西，水生木、木生火、火生土、土生金、金生水，為五行左旋相生。中心不動，一、三、五、七、九、為陽數左旋；二、四、六、八、十、為陰數左旋；皆為順時針旋轉，為五行萬物相生之運行。我們知道，銀河系等各星系俯視皆右旋，仰視皆左旋。所以，"生氣上轉，如羊角而升也"。故順天而行是左旋，逆天而行是右旋。所以順生逆死，左旋主生也。

2，河圖象形之理：河圖本是星圖，其用為地理，故在天為象，在地成形也。在天為象乃三垣二十八宿，在地成形則青龍、白虎、朱雀、玄武、明堂。天之象為風為氣，地之形為龍為水，故為風水。乃天星之運，地形之氣也。所以四象四形乃納天地五行之氣也。

3，河圖五行之理：河圖定五行先天之位，東木西金，南火北水，中間土。五行左旋而生，中土自旋。故河圖五行相生，乃萬物相生之理也。土為德為中，故五行運動先天有好生之德也。

4，河圖陰陽之理：土為中為陰，四象在外為陽，此內外陰陽之理；木火相生為陽，金水相生為陰，乃陰陽水火既濟之理；五行中各有陰陽相交，生生不息，乃陰陽互根同源之理；中土為靜，外四象為動，乃陰陽動靜之理。若將河圖方形化為圓形，木火為陽，金水為陰，陰土陽土各為黑白魚眼，就是太極圖了。此時水為太陰，火為太陽，木為少陽，金為少陰，乃太極四象也。故河圖乃陰陽之用，易象之源也。易卜乃陰陽三才之顯也。

5，河圖先天之理：什麼叫先天？人以天為天，天以人為天，人被天制之時，人是天之屬，人同一於天，無所謂人，此時之天為先天；人能識天之時，且能逆天而行，人就是天，乃天之天，故為後天。先天之理，五行萬物相生相制，以生髮為主。後天之理，五行萬物相剋相制，以滅亡為主。河圖之理，土在中間生合萬物，左旋動而相生，由於土在中間，相對克受阻，故先天之理，左行螺旋而生也。又，河圖之理為方為靜，故河圖主靜也。

河圖之象、之數、之理、至簡至易，又深邃無窮。

伏羲受河圖，畫八卦。伏羲氏教民“結繩為網以漁”，養蓄家畜，促進了生產的發展，改善了人們的生存生活條件。因此，祥瑞迭興，天授神物。有一種龍背馬身的神獸，生有雙翼，高八尺五寸，身批龍鱗，凌波踏水，如履平地，背負圖點，由黃河進入圖河（今洛陽市孟津縣，白鶴、送庄鄉境內），游弋於圖河之中。人們稱之為龍馬。這就是後人常說的“龍馬負圖”。伏羲氏見后，依照龍馬背上的圖點，畫出了圖樣。接着，又有神龜負書從洛水出現。伏羲氏得到這種天賜的用符號表示的圖書，遂據以畫成了八卦。這就是《易*繫辭上篇》記載的，“河出圖，洛出書，聖人則之”。即伏羲氏“作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”。故後人在伏羲氏龍馬負圖處修建了負圖寺。以紀念伏羲氏開拓文明的功績。

《尚書·顧命》孔安國傳：“伏羲王天下，龍馬出河，遂則其以畫八卦，謂之河圖。”《禮含文嘉》：“伏羲德合天下，天應以鳥獸文章，地應以河圖洛書，乃則之以作《易》。”《漢書·五行志》：“劉歆以為伏羲氏繼天而王，受河圖，則而圖之，八卦是也。”

黃帝受河圖，作《歸藏易》。黃帝體察民情，親自勞動，受到人民的愛戴。同時也感動了天神，於是風調雨順，五穀豐登，人民安居樂業。一天，天神告訴黃帝說，洛水裏有龍圖龜書，你如果得到它，將會把天下治理的更好，於是黃帝便帶領眾頭領，巡遊於洛水之上。一日，時值大霧，隱約看見一條大魚被困於河灘上，黃帝非常同情這條大魚的遭遇，但又想不出什麼好的解決方法，便命人殺五牲、祭天帝，並親自跪下向天帝求助。天帝感動，連下大雨七天七夜，致使洛水暴漲，大魚得以解救。大魚走後，黃帝在洛水岸邊得到了河圖洛書，即《河圖視萌篇》，上面用象形文字記載着人類所需的各種知識。這就是傳說的“洛書魚獻”。據傳，得書的地點在洛陽漢魏故城南，舊伊洛河匯流處。

《竹書紀年》：“黃帝五十年秋七月，庚申，鳳鳥至，帝祭於洛水。”註：“龍圖出河，龜書出洛，赤文篆字，以授軒轅。”《路史·黃帝紀》：“黃帝有熊氏，河龍圖發，洛龜書成……乃重坤以為首，所謂《歸藏易》也。故曰歸藏氏。”

帝堯得龍馬圖。堯帶領眾酋長東遊於洛水。在太陽偏西時，偶然把玉璧沉入洛水，忽見洛水上光芒四起，有靈龜出而復隱。於是，堯便在洛水邊修了一個祭壇，選擇吉日良辰鄭重其事的將璧玉沉入河底。稍傾，河底便光芒四射，接着又飛起一團雲霧，在雲霧中有噴氣吐水之聲。一陣大風過後，雲開霧散，風平浪靜，水上漂過一個大龜殼，廣袤九尺，綠色赤文。殼上平坦處文理清晰，上有列星之分、七政之度，並記錄著各代帝王興亡之數。此後，易理文字便在人間傳開。這就是傳說的“靈龜”。

《宋書·符瑞志》：“帝在位七十年，修壇於河、洛，新聞社舜等升首山遵河渚，乃省龍馬銜甲赤文，綠龜臨壇而止，吐甲圖而去。甲似龜，背廣九尺，其圖以白玉為檢，赤玉為字，泥以黃金，約以專繩。”

帝舜得黃龍負河圖。舜習堯禮，沉璧於洛水，水中有赤光忽起，有龜負圖書而出。接着一卷甲黃龍，舒圖書於雲畔，將赤文篆字以授舜。這就是傳說的“黃龍負書”。

《宋書·符瑞志》：“舜設壇於河，黃龍負圖，圖長三十三尺，廣九尺，出於壇畔，赤文綠錯。”

大禹受洛書。禹治水來到洛河，見神龜負文，列於背，有數自一至九，禹遂因而第之，以成九疇。《冊府元龜*帝王部》也說“夏禹即天子位，雒出龜書，六十五字，是為洪範，此所謂雒出書者也”。這是說，大禹因治水有功，有德於天下，故萬民稱頌，上天賜瑞。洛河出神龜，龜長1.2尺，龜背上有65個赤文篆字。有的說，此即《尚書》裏的《洪範》篇，是治理國家的九種**。

《竹書紀年》：“帝禹夏后氏。”陳註：“當堯之時，禹觀於河，有長人，白面魚身，出曰：吾河精也。呼禹曰：文命治水。言訖授禹河圖，言治水事……洛書龜書是為洪範。”《漢書·五行志》：“劉歆以為，禹治洪水，賜洛書，法而陳之，九疇是也。”

唐代詩人李矯在《詠洛》詩中有：“神龜方錫瑞，綠字重來臻”。

上述種種，神秘莫測，真假難辨。眾說紛紜，難以評說。單說有一天，有一個不學無術的孬小子，也得到了河圖、洛書，悟透天機，掀開一個新篇章……