三、治國之道
1、四種統治
有些人對老子談論政治的內容很感興趣。司馬遷寫《史記》把老子列在《老子韓非列傳》裏，一看題目就知道，老子跟政治沾了邊兒。因為韓非子是法家代表，法家特別重視政治。韓非子寫過《解老》《喻老》，詮釋老子的思想。司馬遷說韓非：“喜刑名法術之學，而其歸本於黃老。”“黃”是黃帝。戰國漢初的黃老學派是道家的一個支派，以道、法並提，也主張清凈、無為，對於統治的技術（即如何讓百姓平安，讓帝王的統治穩定等）有很多見解。韓非子解釋的《老子》有沒有問題呢？問題大了。《史記》說韓非：“引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩。皆源於道德之意，而老子深遠矣。”亦即批評韓非子過於嚴刑峻法，殘酷無情，其理論雖源於“道德”學說，但老子原來的思想比他深遠多了。
《老子》一書談了一些統治術的內容，因為他所說的聖人是悟“道”的統治者。與聖人相對的，即是一般老百姓。老子的觀察很犀利，他把統治者分為四個層次：太上，下知有之；
其次，親而譽之；
其次，畏之；
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其貴言！
功成事遂，百姓皆謂：我自然。（《老子·十七章》）
最好的統治者，人民只知道有他的存在；次一等的，人民親近他並且稱讚他；再次一等的人民害怕他；更次一等的，人民輕侮他。統治者的誠信不足，人民就不信任他。最好的統治者是那麼悠閑啊，他很少發號施令。等到大功告成，萬事順利，百姓都認為：我們是自己如此的。
老子說，第一等的統治者是老百姓知道他的存在，但不知道他曾經發號施令，對老百姓來說似有若無，好像什麼事情都沒有做，問題就已經解決了，這叫做“無為而治”。像英國的女王是一個精神象徵，國家發生重大的事情，她一說話就有效果。這大概是最高明的政治，這樣的統治者是讓人佩服的。第二等統治者行仁政，老百姓親近他，稱讚他。現在這個時代的政治領袖最多也只能做到這一等。你擔任國家領導人，總希望受到老百姓的肯定。民意調查超過百分之六十、七十，就覺得很滿意，很開心了。為什麼現在從中央到省縣都喜歡搞民意調查？就是想看看支持的人有多少。第三等統治者使用政令刑罰，老百姓會害怕他。這顯然是指比較專制、極權、落後的社會統治者。我前一陣子看了一部電影《最後的蘇格蘭王》，講的是烏干達的軍事獨裁者阿敏總統，他統治期間殺害了三十萬同胞，每一個人都怕他怕得要死。最後一等統治者胡作非為，全無章法，人民要去侮辱他，根本看不起他，甚至都不值得怕他。因為在一個民主的時代，統治者再怎樣壞也有個限度，難道還能搞白色恐怖嗎？不行。所以老百姓到最後變成侮辱他，提到這個人名字大家都罵。一個人擔任領袖，開始的時候受到很多支持，後來一路下去，變成人人在罵他，毫無尊嚴可言，這種情況並不少見。作為普通人也不應該隨便被人家罵，作為政治領袖被人家隨便罵，到了這個地步，天下就可能要大亂了。
老子認為統治者的誠信不足，人民就不會信賴他。這跟孔子的觀點一樣。子貢向孔子請教政治的做法，孔子說：“足食，足兵，民信之矣。”（《論語·顏淵篇》）使糧食充足，使軍備充足，使百姓信賴政府。子貢問：“如果迫不得已要去掉一項，先去掉這三項中的哪一項？”孔子說，先去掉軍備。因為老百姓一定要先吃飯，你飯都吃不飽，準備那麼多武器幹什麼？
再問，如果還要去掉一項呢？孔子說，去掉糧食，“自古皆有死，民無信不立”，自古以來，人總難免一死，但老百姓如果不能信賴政府，國家就不能成立，那時候你比死還難過，變成亡國奴了。
老子最後那句話講得非常精彩，等一切大功告成，一切上了軌道之後，百姓怎麼說呢？百姓皆謂：我自然。我念到這句話，心裏真是很感動。最好的統治者是讓老百姓知道有他的存在，但不覺得受到他的統治。“貴言”代表很少發號施令，很少發號施令並非不言，而是仍有統治的事實。有些學者由此聯想到“日出而作，日落而息，帝力於我何有哉”，帝王的力量跟我沒有什麼關係，知道有“帝力”存在，但是不覺得受到“帝力”的擺佈，讓老百姓不覺得有人在統治，完全出於他本能，自發的按照你制定的政策去做，到最後成功的時候，他會說，你看這是我們自己成為這樣的。
《莊子·天地》說：“大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志，若性之自為，而民不知其所由然。”大聖人治理天下時，用的方法是放任民心，使他們成就教化、改變風俗，消除他們害人的念頭，而促成他們自得的志趣，就像是本性自動要這麼做，而他們並不知道何以如此。這當然是最高明的統治，讓百姓自然而然覺得一切都上軌道，也不知道為什麼如此。這裏也是一樣，最好的統治讓人民知道有他的存在，卻沒有任何作為。我想不管任何社會，最高的政治目標都是老子說的這種情況，讓每一個老百姓都可以安居樂業，感覺到活着作為一個人，可以不要考慮其他方面的問題，只需要努力去學習和體悟人生的智慧。
2、若烹小鮮
“治大國，若烹小鮮”這句話我經常提起，因為跟我的個人經驗有關。我1983年在美國念書的時候，當時的美國總統里根在元旦發表的國情咨文里引用了這句話。美國總統對美國人提起兩千多年前一位中國哲學家說的話，讓我這個留學生印象相當深刻，也非常感動。第二天看報紙，《老子》的英譯本又賣出好幾萬本。
治大國，若烹小鮮。
以道蒞天下，其鬼不神；
非其鬼不神，其神不傷人；
非其神不傷人，聖人亦不傷人。
夫兩不相傷，故德交歸焉。（《老子·六十章》）
治理大國，要像烹調小魚。用“道”來領導天下人，鬼就失去神妙作用；不但鬼失去神妙作用，神也不會幹擾人；不但神不會幹擾人，聖人也不會幹擾人。神與聖人都不干擾人，所有的稟賦都得以保存了。
“若烹小鮮”，河上公的註解是“烹小魚，不去腸，不去鱗，不敢撓，恐其糜也”，小魚如果去腸、去鱗的話，很容易爛掉，“不敢撓”是指不要隨意攪動。煎過魚的人知道，只要油到一定熱度，魚放下去，很快就熟了，不用多做什麼事；相反的，你如果拚命努力去煎，隨意攪動，最後變魚鬆了，沒法吃。老子用這個比喻提醒我們，治理國家最好是無為而治，政府管得愈少愈好。我當年在美國念書的時候，跟好多教授談起美國政治，他們都表示很欣賞無政府主義。我聽了嚇一跳，心想搞無政府主義，社會不是亂掉了嗎？其實無政府主義跟老子的想法有一點接近，政府只要把政策做好，把稅收用在正當的地方，讓老百姓自己選擇自己的生活方式，不要過多干涉。因為老子認為，統治者要用“道”來領導天下，讓所有人都過着比較自然、自在的生活，盡量無為。因為你作為的時候，會去思考怎麼樣才有“利”，但即使目的達到了，也可能帶來其他方面的後遺症。現代人經常說一個詞叫“蝴蝶效應”。早知道今天這個結果不好，當初我就應該這麼做那麼做，或者多說幾句少說幾句，來避免這個後果。美國電影《蝴蝶效應》就把這個假設演出來了，給你機會把過去的某些做法或說法調整，結果怎麼樣？調整之後所造成的後果，絕對比你現在看到的結果更可怕。說明什麼？你不要去幻想我過去這樣那樣，就能怎麼樣，人再怎麼想都想不過大自然的法則。與其這樣，不如無為而治，順其自然，這時候鬼、神、聖人都不會來干擾。
鬼是什麼？“鬼者，歸也”，人死之後回到本來的樣子，就變成了鬼。神作為比較大的力量存在於自然界，像山神、海神、河神。此外，人類世界裏比較特別的偉人，也有被封為神的。俗話說，疑心生暗鬼。鬼往往是因為害怕產生的。而說到神，大家會聯想到求神拜佛。所以，有所懼會想到鬼，有所求會想到神，鬼神跟人的心理狀態和需求有關。譬如今年經濟情況不好，失業率很高，很多人跑去算命，跑去求神。為什麼？因為他有所懼，也有所求。一個社會如果能夠做到不讓老百姓感到恐懼，感到隨時會出危險，感到有很多願望不能實現，那麼鬼神就不會來顯示各種奇奇怪怪的作用。所以我覺得一個社會香火鼎盛不見得是好事，說明人對自己缺乏一種信心，總希望有某些外在力量來幫助我滿足願望，反而忘記做人應盡的本分，忘記自己是一個自主的生命。
莊子說：“一心定而王天下，其鬼不崇”，只要心定，連鬼神都不會作祟。又提到“陰陽和靜，鬼神不擾”。“陰陽”指大自然的氣，陰陽二氣可以平和安靜，鬼神都不會幹擾你。人有人的責任，鬼神有鬼神的角色，把人的責任盡好，就可以同鬼神保持距離。這近似孔子的主張：“敬鬼神而遠之。”但是這句話前面還有四個字：“務民之義”。意即專心做好百姓認為該做的事。反之，“不問蒼生問鬼神，逢廟就拜”就顯得愚昧之至。可惜許多政治人物並沒有明白老子的話。
由此可見，還是“道”最重要，老子認為只要以“道”蒞臨天下，鬼神又能如何？不但如此，聖人也不會來干擾人。神是靈異世界的主導力量，聖人是人類世界的主導力量。聖人因為體悟了“道”而有智慧，知道一切都會自己上軌道，無需人為，做得太多反而造成更大的困擾，因此聖人只會“無為”，不會來干擾人。
等到鬼、神、聖人都不會來干擾人的時候，所有的一切就可以回到自然的狀態下，最後“德交歸焉”。“德”指本性和稟賦，可以理解為獲得的“得”。老子認為，萬事萬物只要能夠存在，都是獲得了“道”的支持，“道”所支持的就是你的本性與稟賦。人的一生要讓自己的本性和稟賦保持原始、純潔、圓滿的狀態，是老子的理想。人如果因為追求某些外在的目的，而傷害了自己的本性和稟賦，就是違反了“道”。因此，一個人在追求某種東西的時候，應該時常問問自己，我所付出的代價是不是太高了？以至於過得不快樂，忘了自己是誰，覺得茫然，甚至陷入憂鬱的狀態，那顯然是弄錯了生命的方向。所以“治大國，若烹小鮮”不僅是老子對政治的看法，也可以用來治理我們個人的生命，亦即要無為而治，一切順其自然。
3、小國寡民
“小國寡民”是老子心目中的理想社會。這個社會是怎麼樣的呢？
小國寡民，使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。（《老子·八十章》）
國土要小，人口要少。即使有各種器具也不使用；使人民愛惜生命而不遠走他鄉。雖然有船隻車輛，卻沒有必要去乘坐；雖然有武器裝備，卻沒有機會去陳列。使人民再回到古代結繩記事的辦法。飲食香甜，服飾美好，居處安適，習俗歡樂。鄰國彼此相望，雞鳴狗叫的聲音，相互聽得到，而人民活到老死卻不互相往來。
“國土要小，人口要少”，那是古代社會，今天這個時代是廣土眾民，已經回不到過去了。“不使用各種器具”，說明老子生活的時代，老百姓已經懂得用各種器具機械來代替人力，使生活更便利，但老子卻建議盡量不用，為什麼呢？《莊子》裏有一個故事，孔子的學生子貢要到楚國去，經過漢水南岸，看到一個老人家抱個瓮去澆菜園。子貢建議他，你這樣太累了，應該用一種秸槔，等於抽水機的方法會比較方便一些。這個老人家顯然屬於道家一派，聽到子貢這麼說，很不高興。他說我的老師說過，使用機器的人一定會有機心，“機心藏於胸中，則純白不備”，心裏常常在想怎麼樣更好，怎麼樣更有效，因此心思常常動蕩不安，這樣一來，就不可能悟“道”了。道家悟“道”是要讓自己的心平靜下來，像水面一樣可以照見萬物，覺悟真實。如果花費心思老想着怎麼使用器具，怎麼更有利，就會破壞心思的單純明凈，從而影響悟道。所以道家認為這些“什伯”之器要棄之不用。
接下來，雖然有車有船，人們卻不願意乘坐，不願意遠走他鄉。古人遠走他鄉通常是為了生活的理由，或是為了求學、做官。現代許多人移民，有的是為孩子的教育，有的是為安全感，但是到最後恐怕會覺得“不如歸去”。很多事情一輩子努力下來，發現得不償失，失去的比獲得的更多，或者失去的才是更值得珍惜的東西。很多人到了國外，反而每天吃燒餅油條、喝豆漿，對家鄉的懷念更為深刻。離開自己的家鄉，其實是很痛苦的。
然後，“雖有甲兵，無所陳之”，就算有了武器裝備，也不陳列出來，因為沒有戰爭矛盾，人民生活平平安安。“使民復結繩而用之”，古代人結繩記事，因為還沒有文字。發明了文字，就可以寫書，書寫多了，麻煩就來了。有人念書念了一輩子，根本脫離現實。莊子說過一個故事，齊桓公在堂上讀書，堂下有一個做輪子的工人問他讀什麼書？齊桓公說，聖人的書啊。再問，聖人活着嗎？答：已經死了。工人說，死了的話，這個書就叫做糟粕，沒有用的垃圾。換句話說，真正聖人的思想不能靠知識來傳授，而要靠你去覺悟。老子認為，如果用結繩記事，不要那麼多的文字知識，人反而會比較容易進入到生命真實的情況。
下面四句話每個人都喜歡：甘其食，美其服，安其居，樂其俗。意思是，每一個人都安於自己的生活，不要隨便跟別人去比。請問你覺得自己的飲食香甜嗎？如果跟別人的山珍海味比，那就差太遠了。再問你覺得自己的服飾美好嗎？如果跟那些世界名牌比，你的衣服就太簡陋了。還有你住在這裏覺得居處安適，習俗歡樂嗎？有時候你看到別人奔牛節啊，丟西紅柿啊，或者嘉年華啊，就羨慕別人。老子認為這些都沒必要，人的快樂就在當下這一刻，不必羨慕其他人或別的地方。人活在世上不可能獲得完全的安頓、安逸，你必須去除比較之心，安於自己當下的生活，接受自己的一切，才能過得比較快樂。
最後，老子說，鄰國彼此相望，雞鳴狗叫的聲音互相都聽得到，而人民活到老死卻不相往來。這是什麼境界呢？因為人們沒有往來的需要。以今日來說，現代人聽不到雞鳴狗叫，聽到的都是隔壁電視機的聲音。有時候跟鄰居來往，就會比較，你一個月掙多少錢？你孩子念哪一個學校？比來比去，勝過別人就高興，不如別人就沮喪，實在沒有必要。所以老子說，乾脆活到老死都不相往來算了。這是反對社會溝通嗎？不是。你可以溝通，但你不要讓那些外在的東西進入你的內心，影響你的內心，這是重點。莊子說，一個人怎麼可能沒有感情呢，人的感情總是有各種起伏變化，但不要讓感情影響到你內心的平靜。《論語》裏說：“君子以文會友，以友輔仁。”談的都是心靈智慧的結晶，大家共勉互期，進而啟發自己，這才是有益的交流。一旦離開這個範圍，回到日常生活瑣碎的事件中，則人與人的互動恐怕會扯出很多是非和八卦。
老子理想的社會是“小國寡民”，沒有流離遷徙，沒有武力戰爭；雖有文明產品，卻能視而不見，無所用之；人們各安其位，活得單純快樂，不怎麼相互來往。這種的理想在今天已經不可能做到了。時代一路往前走，歷史不可能倒退。文明日新月異，人生的複雜與苦惱也趨於無解。但還是要記得老子的理想，懂得收斂各種慾望，知道什麼是公領域，什麼是私領域，跟別人相處，大家客客氣氣的來往，不用太羨慕別人，也不要以為自己就勝過別人，每個人都安於自己的生活，體會到活在當下的樂趣，讓自己的生命處於甘美安樂的狀態中。
4、反戰思想
許多學派都談到反戰思想。以儒家為例，孔子對於管仲特別推崇，原因之一是管仲在春秋初期幫助齊桓公用外交手段避免了戰爭，從而使老百姓免於大難。因為戰爭一來，天下大亂，死傷慘重的是無辜百姓。孟子說的更直接，“善戰者服上刑”，善於打仗的人要受到最重的懲罰，為什麼？殺戮太重。
老子也是反戰的，但他的想法和儒家的仁政理想不一樣。老子這樣看待戰爭：夫兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
故兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上。
勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。
殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。（《老子·三十一章》）
武力是不吉利的東西，人們都厭惡它，所以悟道的人不接納它。君子平時重視左方，使用武力時就重視右方。武力是不吉利的東西，不是君子的工具，如果不得已要使用它，最好淡然處之。勝利了不要得意，如果得意，就是喜歡殺人。喜歡殺人的人，就不可能在天下得到成功。吉慶的事以左方為上，凶喪的事以右方為上。副將軍站在左邊，上將軍站在右邊。這是說，作戰要以喪禮來處置。殺人眾多，要以悲哀的心情來看待，戰勝要以喪禮來處置。
“兵”就是武力，是不祥之器。老子說，“師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。”軍隊所過之處，長滿了荊棘；大戰之後，必定出現荒年。因為古代是農業社會，一旦打仗，農耕不能運作，不能收成，對百姓的生命造成很大的威脅。古代有很多例子，打仗之後就會出現各種疾病，許多地方人死了之後沒法埋葬，接着各種傳染病、瘟疫紛紛出現，到頭來還是百姓遭殃。
接着他說，君子平常“貴左”，使用武力的時候“貴右”。這裏的左右之分大概源於古人“左陽右陰”的觀念。左代表陽，陽代表生命可以成長，主生；右代表陰，陰代表生命結束，主殺。譬如一年四季，春夏代表生，萬物生長；秋冬代表殺，萬物凋零。古時候有句話叫“秋後算賬”，死刑犯在秋天就要處決。萬物到了秋天慢慢收縮，樹葉開始飄落，生命開始凋零，都是配合季節，以此說明所謂的生與殺。後面說到“吉事尚左，凶事尚右”，“偏將軍居左，上將軍居右”也是一樣道理。戰爭是凶事，因此主持戰爭的上將軍居右，因為右主殺。
接下來老子連說了三個“不得已”。人生總有不得已的事，有時候打仗也是出於不得已。別人侵略你，你必須要防衛。但這個時候，一定要淡然處之，絕不能興高采烈，要知道打仗是不得已的事情，如果能有別的方法，絕對不做。勝利了之後呢，也不要得意。像法國有個著名的建築物凱旋門，是打仗勝利之後蓋的，好讓天下人都知道自己打仗贏了。但在第二次世界大戰中，法國一開始輸得很慘，當然它是被侵略的，我們中國也被侵略，後來打贏了大家歡欣鼓舞。但我們要問的是，為什麼要讓戰爭發生呢？為什麼不能一開始就遏止它呢？
在老子看來，如果你打仗打贏了很得意，就代表你喜歡殺人，喜歡殺人的人不可能得到天下人的支持。所以軍人出身者就不要碰政治，帶兵打仗那一套在文官系統裏面是行不通的。接着老子兩次提到以“喪禮處之”，表明戰爭即喪事，即使打勝仗照樣是用喪事來處理，因為死了太多人，因為打仗沒有真正的贏家。這種說法完全是反戰的。但是，這個反戰思想絕不是投降主義，而是老子非常具體的處事態度。這裏提到的“不得已”通常是指防禦性的戰爭，非打不可，目的是要維護國家的安全和人民的幸福。但即使這樣的戰爭打贏了也是一場喪禮，因為許多人的生命因此消失了，這是最悲慘的事。
莊子也對戰爭提出過很多批評，其中一個故事讓人印象深刻。有一個國君想稱霸天下，莊子建議他弄一個各國聯合簽署的合約，哪位國君拿到合約就可以號令天下，好像金庸小說里的屠龍刀一樣，號令天下莫敢不從，但有一個條件，你左手拿到這個契約，右手就要被砍掉；右手拿到這個契約，左手就要被砍掉。換句話說，你兩隻手，哪一隻手去拿，另一隻手都要被砍掉。結果，弄到最後沒有人要拿了。為什麼？我得到天下，失去我的手，想一想，算了，我的手還是更重要一些，每天洗臉、洗澡、拿東西、寫文章，多麼親近。天下給我，可是讓我的手少了一隻，划不來。莊子很調皮，他用這種方式讓國君反省，戰爭有必要嗎？得到再多的土地臣民，稱霸天下，有什麼意義呢？道家用各種方式提醒我們，人的生命是最可貴的，你活着都來不及了，何況還要去打仗，去消滅很多人的生命呢？根本沒有必要。但是道家也會說三個字“不得已”，但是不得已的底限在哪裏？這是考驗我們的問題。
5、民不畏死
“民不畏死，奈何以死懼之？”老子說的這句話，千百年來都在提醒統治者，不要把百姓逼得太過分了。老百姓被逼向窮途，活不下去了，連死亡都不害怕了，認為活着既然這麼勞苦、疲憊，跟死了也差不多，不如起來造反，正所謂“官逼民反”。不僅中國古代，西方古代也是一樣。人民被逼上絕路，就會起來革命，而把老百姓逼到這一步的統治者，自己也免不了悲慘的下場。
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？向使民常畏死，常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是代大匠靳，夫代大匠靳，希有不傷其手矣。（《老子·七十四章》）
人民不害怕死亡的時候，怎麼可以用死亡來恐嚇他們呢？如果讓人民真的害怕死亡，對那些搗亂的人，我就可以抓來殺掉，那麼誰還敢再搗亂？總有行刑官去執行殺人，代替行刑官去殺人的人，就像代替大木匠去砍木頭一樣。代替大木匠去砍木頭的，很少有不砍傷自己手的。
每個人都怕死，這是生物的本能。有些人最大的恐嚇就是：“小心啊，再羅嗦我把你殺了。”恐嚇的最後手段，是要殺人取命，但是如果這個人不怕死，又怎麼恐嚇他呢？“民不畏死”是亂世百姓的心聲。苛政是最大的死亡威脅，如“苛政猛於虎”的故事所說：孔子帶着弟子經過一片竹林，聽到有女人在哭，於是問她為什麼哭，她說她公公、丈夫、兒子全被老虎咬死了。孔子問她為什麼不搬到城裏住，她回答，不行，因為城裏的苛政比老虎還厲害。住在樹林裏只有老虎的威脅，大不了一死了之；要是住在城裏，被貪官污吏虐待欺負更是難熬。
所以，“民不畏死”背景是民不聊生，甚至生不如死，這時候老百姓就沒什麼好怕的。如果統治者不去思考這樣的背景，不趕緊行仁政，反而動不動就恐嚇老百姓“不聽話就殺”，到最後老百姓恐怕就要豁出性命，起來造反了。因為“以殺止亂”，只是緣木求魚。老子說過：民之飢，以其上食稅之多，是以飢。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。（《老子·七十五章》）
人民陷於飢餓，是由於統治者吃掉太多賦稅，所以才陷於飢餓。
人民難以治理，是由於統治者喜歡有所作為，因此難以治理。
人民輕易赴死，是由於統治者生活奉養豐厚，因此輕易赴死。
民之飢、難治、輕死，一層比一層嚴重，而每一層的現象都是居於上位的統治者造成的。首先，統治者抽稅太重，人民窮困飢餓。西方先進國家動輒抽稅三四成，但是他們的社會福利做得不錯，百姓想通了也願意配合。最怕是橫徵暴斂過後，又不管百姓死活。而這正是老子時代的真實處境。其次，統治者有所作為，人民不堪其擾，從消極抵抗到積極反抗，結果則是難治。什麼是有所作為？築長城、修運河、蓋宮殿。耗費大量人力、物力、財力，老百姓不堪重負，當然很難治理。最後，統治者生活奢侈，錦衣玉食，把民脂民膏都刮盡了，百姓所剩無幾，還活着幹什麼？
自古以來，許多文人詩詞描寫“傷農家”，替老百姓難過。他們一輩子辛辛苦苦，還是不得溫飽，就是因為上頭層層收稅，統治者作威作福。明末清初哲學家黃宗羲所寫的《明夷待訪錄》清楚指出，整個中國歷史上的一大害蟲，就是帝王制度，可惜當時少有人發覺此一思想的重要性。“明夷”是《易經》第三十六卦“地火明夷”，地在上而火在下，代表天色黑暗，光明被壓制住，天下大亂；“待訪”是等待人們了解。
黃宗羲的觀察很正確，中國歷史最大的問題就在於皇帝。一開始，天子是沒有人願意當的，像堯、舜、禹，都是禪讓。大禹八年在外，三過家門而不入，“腓無胈，脛無毛”，大腿沒肉，小腿無毛。為什麼？替百姓服務，治水治得太辛苦了。後來，慢慢越往後發展，帝王越養尊處優，不可能再像堯、舜、禹那樣為百姓着想了，所想的都是怎麼“利吾國”，怎麼掌握權力。像孟子去見梁惠王，梁惠王說，老先生不遠千里而來，“亦將有以利吾國乎”，你對我們梁國有什麼好處呢？孟子說：“王何必曰利？亦有仁義而已矣。”意即大王你何必跟我言利呢，我們只要靠仁義就夠了。因為如果每一個人都只想着“利”，“上下交爭利”，天下一定大亂。反之，大家都講仁義，尤其君主要講仁義，要行為端正，以身作則，天下才能和諧。可惜儒家的“仁政”，幾千年來一直只是束之高閣的理想而已，陽儒陰法，外儒內法，自從法家出現以後，就抓住了人性的弱點，倡導尊君卑臣。要讓大家都快樂不太可能，但是要讓一個人快樂卻很容易，亦即天下老百姓出錢出力讓帝王一人享受，讓他一人掌握權力，老百姓只能做牛做馬，供養皇帝和朝廷大小百官，經過層層盤剝，猶如一頭牛被扒了幾層皮一樣。
而讀書人自小雖熟讀聖賢經典，應試中第而入朝為官，卻發現遵循聖人之道來教化百姓沒有前途，必須同流合污才有前途，只得接受了這個遊戲規則，逐漸腐化。有的老老實實為百姓服務的清官如海瑞，反倒落了個罷官的下場。於是，幾千年下來，百姓大多在受苦受難，最後只好藉佛教來尋求心靈安慰。中國漢代之後的社會，就是靠着佛教的力量，讓百姓學會接受與認命。印度的情況也是如此，他們的種姓制度把人一生下來就分為四等，一輩子也不能翻身，只好從宗教中找到超越生死、煩惱的力量。
老子的理想是“聖人統治者”，統治者因為領悟了“道”，依據“道”來治理百姓，就不會出問題。不過，這一想法猶如柏拉圖所謂的“哲學家君王”——統治者既是哲學家又是君王，二者在現實世界中恐怕都難以實現，所以才會出現“民不畏死”“民之輕死”的現象，這都與當時統治者的作為有關。最後，老子說，人的生死是由自然法則決定的，猶如自然的行刑官；每一個人都有天賦的壽命，該活幾歲，就活幾歲，這叫“常有司殺者殺”。“司殺者”就是自然的力量。而統治者如果想借口要替天來殺老百姓——所謂“代司殺者殺”，這就等於代替大木匠來砍木頭一樣，反而會傷到自己的手。為什麼呢？因為他違背自然法則，只能自尋死路。所以，作為統治者，不要以為自己手握大權，可以決定人民的生死，就隨便殺人。因為，民不畏死，奈何以死懼之？