五、自我超越

1、豪傑之士

說到豪傑，想到俊傑。有句話叫”識時務者為俊傑“，有人覺得，這話有點投機，識時務嘛，見風使舵。但是《孟子》裏面提到的豪傑，卻是不一樣的觀念。

孟子曰：“待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士。雖無文王猶興。”《孟子·盡心上》孟子說：“等待周文王出現之後，才振作起來的，是一般百姓。至於真正傑出的人，即使沒有周文王出現，也能奮發圖強。”

在傳統社會裏，一般百姓由於知識與環境的限制，比較缺乏自主能力，因此從國家大政到個人抉擇，都須依靠卓越的領袖，有如羊群等待牧者的指示。因此，孟子所謂的“待文王而後興者，凡民也”，算是十分客觀的描寫。但是，周文王做了什麼事，能讓老百姓振作呢？行仁政。

商周末年，紂王暴虐無道，百姓陷於水深火熱之中。大多數人若不與商紂同流合污，就是灰心喪志，認為世間沒有公平和正義，善惡並無適當的報應。所以當時有許多人躲在民間，逃到海邊，甚至藏入深山之中，等待有個仁德的領袖出來，帶領國家重新走上正途。周文王實行了很多照顧老百姓的政策，名聲很好。他讓行善的受到善報，為惡的受到處分，《孟子》裏提到他尤其對老人很好，推行了許多養老措施。因此，許多人一聽周文王行仁政，就振作起來了。

孟子認為這樣振作起來的只是一般百姓，不是豪傑。真正的豪傑之士是即使沒有周文王，自己也要振作。為什麼呢？因為儒家思想有一個基本原則，即每一個人都是道德的主體，道德主體有一股內在的力量，這股力量不僅是真誠，還表現出一種道德勇氣，能自我振作，做自己該做的事情，不受外在潮流的影響。因此，真正的豪傑，就是不管時代是光明還是黑暗，也不論是否有聖賢出現，他都可以自立自強。他為自己負責，要陶冶自己的人格趨於完美的境界，會憑着他的智慧和愛心，奮發有為，開創出個人與國家的理想局面。這種創造時代的英雄，是值得我們敬佩和效法的。不過，只是做到這一點，孟子認為還不夠，還要做到什麼呢？

居天下之廣居。立天下之正位。行天下之大道。得志。與民由之。不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。（《孟子·滕文公下》）

居住在天下最寬廣的住宅，站立在天下最正確的位置，行走在天下最開闊的道路；能實現志向，就同百姓一起走上正道；不能實現志向，就獨自走在正道上。富貴不能讓他耽溺，貧賤不能讓他變節，威武不能讓他屈服，這樣才叫做大丈夫。

居天下之廣居，是仁；立天下之正位，是禮；行天下之大道，是義。孟子認為，一個人只要做到了仁、禮、義，到天下任何地方去，都可以站得住腳。為什麼？子曰：“德不孤，必有鄰。”有德行的人不會孤單，一定有人來支持他。因為人性是向善的，古今中外任何地方的人都一樣。然後，當你得志的時候，也即讀書人有機會做官，就跟老百姓一起走上正路；如果沒有機會，至少可以自己一個人走上正路，獨善其身。“獨善其身”不是不跟別人來往，而是我先把自己修養好了，等待時機來臨，所謂“居易以俟時”。

接下來這三句話“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，千古以來為中國人津津樂道。“富貴不能淫”是說處於富貴之中，不能惑亂我的心志。世間的成就，容易使人迷惑，愈陷愈深，逐物不反，甚至縱慾傷身，不可收拾。“貧賤不能移”則是相反的情況，處於貧窮困頓、一籌莫展之時，要不要放棄或改變我的做人原則呢？絕不，人的操守在艱難危亡之際，最能得到試煉及證明，我們正該把握此一機會，品嘗孔子與顏回所說的樂趣。“威武不能屈”則是在面臨權勢和暴力時，能否使我屈服呢？不能。只要我“自反而縮”，肯定自己站在正義的一方，就必須堅持立場，讓正義因着我的行動而得以伸張。

由此可見，富貴、貧賤、威武都是外在加諸於我身的，而我內心卻有一個主宰，有一個道德自覺，所以外在的情況變化影響不到我。孟子把這樣一種境界稱之為“大丈夫”，也就是真正的豪傑。當然“大丈夫”絕不是只有男性，過去古代社會，女子比較沒有機會受教育和在社會上發展。現在時代不一樣了，人人平等，不分男女，只要一個人能夠自覺內在的尊嚴，真誠面對自己，做合乎仁、禮、義的事情，在富貴、貧賤、威武三種情況下都不會改變原則，就是大丈夫，就是豪傑。大丈夫和豪傑，不見得是要成大功立大業，而是能夠建立自己生命的主體性。

2、效法堯舜

儒家喜歡把堯舜當成典範人物，孟子更是如此。孟子到了齊國，那時候齊宣王還沒有見過他，先派人去看看孟子長什麼樣子。

儲子曰：“王使人瞷夫子，果有以異於人乎？”孟子曰：“何以異於人哉？堯舜與人同耳。”（《孟子·離婁下》）

儲子說：“齊王派人來窺探先生，是不是真有與別人不同的地方？”孟子說：“有什麼與別人不同的地方呢？堯舜也與一般人一樣啊。”

齊王想知道像孟子這樣一位國際知名大學者，長的樣子是不是很特別，或者生活習慣是不是跟人不一樣，譬如是否道貌岸然，每天一開口就是仁義道德。結果孟子說，我怎麼會跟別人不一樣呢？連堯、舜也跟一般人一樣啊。換句話說，既然堯舜這樣的聖人都跟平凡人沒什麼兩樣，那麼人人都有希望變成堯舜了。

一個叫曹交的人聽到這句話之後，特地跑來請教孟子。他說：“每個人都可以成為堯、舜，有這樣的說法嗎？”孟子說：“有啊！”曹交就問了：“我聽說周文王身高十尺，商湯身高九尺，他們兩個人都當了帝王，而我曹交身高九尺四寸，在這兩個人中間，怎麼我只會吃飯呢？”說實在的，聽到這種問題，大家都會覺得頭昏。身高和成就有什麼關係啊？又不是打籃球。可見曹交這人實在老實得可愛。孟子怎麼回答他？

堯、舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。（《孟子·告子下》）

堯、舜的正途，不過是孝與悌而已。你穿上堯所穿的衣服，說堯所說的話，做堯所做的事，這樣就成為堯了。你穿上桀所穿的衣服，說桀所說的話，做桀所做的事，這樣就成為桀了。

桀，就是夏桀，古代最壞的人之一。堯是聖人，最好的人之一。孟子認為，一個人模仿別人，不管學壞學好，都是從外在模仿開始，再到言行表現，亦步亦趨地跟着學，他怎麼做，你怎麼做，久而久之你也就跟他一樣了。曹交顯然是不太喜歡思考的人，所以才會問出這樣的問題。而孟子的回答是告訴他一個簡單的辦法，就是找到一個典範人物跟着學，他怎麼做，我跟着做，久而久之，我就忘了這是我學來的，還是我自己要做的。譬如做好事，做久了之後，就會忘記我做好事是為了博得名聲，還是出於內在的要求，反正做久了之後成為習慣，自然而然會去做好事。由此可見，孟子對於“習慣”的重視，亦即只要努力學習與實踐，長期下來，自然會轉化生命。這與西方人說的“習慣是第二天性”是相同的道理。

那麼，學習堯舜，從何學起呢？孟子說：“堯、舜之道，孝弟而已矣。”孝順父母，友愛兄弟姐妹，就是我們步上聖人之道的坦途。因為孝悌出自每一個人原始的、自然的感情。如果不孝不悌，我們怎能進而關懷別人、服務社會呢？又怎麼談得上了治國平天下的理想呢？所以孟子鼓勵曹交就從“孝悌”學起。

曹交聽孟子這麼說之後，很高興。他說，那我準備去謁見鄒君了。什麼意思？孟子是鄒國人，曹交是曹國人，而且是曹國國君的一個親戚，鄒君就是鄒穆公。曹交跑去見鄒君，是想借個住處，留在孟子門下學習。但孟子好像不大願意收這個學生，覺得這人不但慧根有問題，恐怕做事的決心都成問題。所以孟子說了一句話：夫道若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有餘師。（《孟子·告子下》）

人生的正途就像大馬路一樣，怎麼會難懂呢？只怕人們不去尋找而已。你回去自己尋找，老師多的很呢。

“道”為什麼像大馬路一樣？因為“道”來自於人內心的良知。你只要真誠面對自己，就會發現內心的良知一直在不斷地要求你行善，要求你見到父母能孝順，見到晚輩能照顧，因為孝悌是做人最基本的道理。你對於父母能孝順，“老吾老以及人之老”；對於晚輩能照顧，“幼吾幼以及人之幼”；那麼，達到堯舜這種聖人的精神境界還有什麼難的呢？問題就在於，很多人根本沒有回到自己的內心，不去體察自己的良知，總是注意外在的事功，羨慕別人的成就，甚至到處拜訪名師，以為他們可以指點光明的未來。事實上呢？在知識和技能方面，我們應該虛心向別人學習，並且不難獲得具體的成績。但在做人原則與善惡分辨方面，則首先應該傾聽自己內心良知的指示，並且努力遵行。如果持之以恆，則人人都有成為堯舜的可能。

3、與古人為友

物以類聚，人以群分。人總是選擇適合他的群體交往。隨着年齡的增長，閱歷的增加，交朋友的範圍越來越廣。到任何地方去，都有同聲相應、同氣相求的朋友，這是一件快樂的事。但孟子認為這還不夠，一個人還要學會跟古人交朋友。為什麼呢？因為人有時難免會覺得自己的理想在現實中找不到可以呼應的人，這時候說不定意氣相投的古人，能夠帶給你許多安慰和鼓勵。

孟子謂萬章曰：“一鄉之善士斯友一鄉之善士，一國之善士斯友一國之善士，天下之善士斯友天下之善士；以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。是尚友也。”（《孟子·萬章下》）

孟子對萬章說：“一鄉中的優秀士人，與這一鄉的優秀士人做朋友；一國中的優秀士人，與這一國的優秀士人做朋友；天下的優秀士人，與天下的優秀士人做朋友。認為與天下的優秀士人做朋友還不夠，就再上溯歷史，評論古代人物。吟詠他們的詩，閱讀他們的書，但不了解他們的為人，可以嗎？所以要討論他們在當時的所作所為。這就是與古人交朋友。”

“善士”的“善”是指德行上有好的表現，也即做一個好人。做一個好人一定會有某些高尚的理想，某些必須堅持的原則。這時候如果你能夠在一鄉之中，一國之中，甚至全天下的範圍內，找到志趣相投、心有靈犀的朋友，無疑是一件很幸運的事。但是如果找不到呢，也不要緊。你還可以跟古人交朋友。怎麼交朋友呢？首先要去吟詠他們所寫的詩，閱讀他們所寫的書；因為詩書表達了他們的心意，記錄了歷史。但是光讀詩書還不夠，還要了解他們生活的時代，以及他們在當時環境下的所作所為。就像我們平常讀小說一樣，第一看書里有哪些人物，發生了什麼事；第二看這些事情合不合乎邏輯，尤其是人性的邏輯；第三就要投身到書本當中，想像我如果是其中的某個人物，我會怎麼辦；譬如我是學劉備呢，還是學諸葛亮。孟子說，只有這樣讀書，才能夠真正與古人交朋友。

孟子自己就喜歡和堯、舜、禹這些古代偉大的人物交朋友。孟子在書里甚至把舜的父親、繼母和弟弟怎樣迫害舜的細節都寫得很生動，好像他自己在現場看到一樣。能夠有這種表現力，說明孟子充分了解了舜的情況，包括他所生活的時代、他的性格、他為人處事的原則等等。譬如舜當了天子以後，把他的弟弟封在有庳國當國君。孟子的學生就問，舜讓他弟弟這樣的壞人去當國君，那一國的人不是要倒霉嗎？孟子說，舜讓他的弟弟當國君，但是不給他實際的權力；設法派官員負責稅收，不讓他碰到錢；設法讓官員負責法律，不讓他介入；經常召見弟弟，讓他來不及做壞事。為什麼要這麼安排呢？因為舜是天子，天子的弟弟要封為國君，這是古時候的傳統；但是不能因為他是國君，就讓他去糟蹋百姓，所以舜想出了各種辦法，來減少和避免他弟弟做壞事造成的危害。孟子能夠如此設身處地替舜着想，並且理解他的思想和做法，說明他確實和舜交了朋友。

我們今天學習國學也是一樣，並不只是發思古之幽情，把古人的話說說而已，而是希望跟孔子、孟子、老子、莊子這些偉大的先哲做朋友，甚至跟蘇格拉底、柏拉圖、康德這些西方的大哲學家做朋友，了解他們所處的時代，了解他們怎樣去面對和處理問題，並設想如果自己在當時的情況下，會不會跟他們一樣選擇，或是有不同的想法。這就是閱讀的好處，可以讀其書而思其人，跟古人做朋友。因為一個人不光要能看到現在，也必須了解過去和未來。這時你會發現某些原則和理想是幾千年不變的，譬如我們常說的人性向善，行善最樂，不管你喜不喜歡，贊不贊成，這都是人性共同的要求。

事實上，我自己就很喜歡和古人交朋友。我曾翻譯《四大聖哲》一書，這也是影響我最深的書。四大聖哲是孔子、耶穌、蘇格拉底、釋迦牟尼。在我們這個時代真的無法找到像他們的人。今天不易看到有內涵、有深度的人，社會上呈現的只是輿論、宣傳、口號而已，人生目標就是現實而功利。直到接觸此書後，才發現他們皆為人中之龍、人上之人，是人類的分水嶺，因而從中得到很多心得與鼓勵。所以，當你覺得世界太貧乏、太墮落時，不妨從古人中選擇朋友，視個人所好和他們交往，這樣可以高尚其志，不受時間、空間所限，讓自己與古人心意相通。這是人類心靈的特殊能力，不要輕易忽略了。

4、有為者亦若是

“有為者亦若是”是我們經常用來勉勵自己和別人的話，出自孟子和滕文公的一次對話。滕文公當太子的時候，有一次前往楚國，路過宋國時與孟子會面。孟子談論人性向善的道理，句句都要提到堯、舜。太子從楚國返回，又來見孟子。孟子又舉了齊國勇士成覵和孔子學生顏淵的例子，對他加以鼓勵。

成瞷謂齊景公曰：“彼，丈夫也；我，丈夫也；吾何畏彼哉？”顏淵曰：“舜何人也，予何人也，有為者亦若是！”（《孟子·滕文公上》）

成覵對景公說：“他，是個男子；我，也是男子，我怕他什麼呢？”顏淵說：“舜，是什麼樣的人？我，是什麼樣的人？有所作為的人也會像他那樣。”

勇士需要作戰，需要競爭，有時候看到別人長得比自己高大，就心生畏懼，氣勢上先輸了。成覵說，別人是一個人，我也是一個人，男子漢大丈夫有什麼好怕的；心理上先給自己一種信心，然後才能表現真功夫。這是體力方面的，許多運動員也有類似的激勵方法。顏淵說的則是德行修養方面的，以舜為學習的楷模。舜並非生在帝王之家，而是出生在一個平凡的家庭，事實上還是一個問題家庭，但舜的抱負很大，後來表現傑出，成為古代的聖人。舜也是孟子佩服的人。孟子說舜年輕的時候住在深山裏，跟樹木、石頭一起居住，跟野豬、野鹿一起遊玩，跟一般平凡的鄉下人沒什麼區別；但是他聽到一句善的話，看到一件善的行為，內心立刻就湧現出向善的力量，“沛然莫之能御”，擋也擋不住，把別人的善言善行全部拿來在自己身上實踐，所以成就了偉大的德行。

我們都知道“取法乎上”的道理，一個人的成就，要看他年輕時的志向如何。歷史上這樣的例子很多。譬如明朝大儒王陽明在十二歲的時候，有一天請教老師，說什麼是天下第一等事？老師說，念書考狀元是第一等事。但王陽明居然說，不見得吧。老師嚇了一跳，心想這個十二歲的小朋友還有什麼特別的見解嗎？問他，你認為如何？王陽明說，天下第一等事應該是讀書做聖人。狀元和聖人有什麼區別呢？狀元幾年才考一次，每次只有一個。如果一個人把自己的成功界定在社會競爭上，後果一定是非常慘烈，所謂“一將功成萬骨枯”，一個人成功多少人失敗啊！所以王陽明說，讀書做聖人這個目標好，因為人人都可以成為聖人，聖人不但不會互相衝突競爭，反而會相互幫助。“有為者亦若是”，王陽明小時候的志向就這麼高，所以他後來取得的成就也遠遠在狀元之上。

當然，人的能力有限，不是世界上所有的事都是你可以做到的，但有些事明明在你的能力範圍之內，你卻做不到，是因為你不去做，不想做，其實一做就會成功。什麼樣的事呢？

曰：“挾太山以超北海，語人曰：‘我不能。’是誠不能也。為長者折枝，語人曰：‘我不能。’是不為也，非不能也。”（《孟子·梁惠王上》）

孟子說：“用手臂挾着泰山跳過北海，對別人說：‘我辦不到。’這是真的不能做到。給年長的人彎腰行禮，對別人說：‘我辦不到。’這就是不去做，而不是不能做。”

孟子說話有時候比較誇張，手臂挾着泰山跳過北海，聽起來是神話，怎麼可能做到呢？所以這件事不是我不想做，而是根本不可能做到。但是尊敬自己的長輩，給年長的人彎腰鞠躬一類，卻是每一個人都可以做到的。“折枝”代表彎腰鞠躬，古時候樹枝的“枝”跟肢體的“肢”通用。我們常說你對長輩要尊敬，用孟子的話就是“徐行后長者”，慢慢地走在長輩的後面，表示你尊敬他。這件事任何人都可以做到，你說做不到是找借口。事實上，活在這個世界上，有些事情比如升官發財，不是人人都可以成功的，但是在修養德行方面，你只要願意去做，一定可以成功。因為沒有任何人可以說我無法孝順，我無法講信用。這種事只要你想做，你去做，一定可以做到。所以我們常常要問自己，這件事是我“不為”還是我“不能”，如果是我不能，別人會諒解；如果是我不為，那就是我的責任啊。

5、天降大任

說到“天降大任”，很多人認為跟自己沒有什麼關係，反正我又不是那些帝王將相、英雄豪傑，何必去考慮呢。但孟子提到這句話時，是把它引申到每一個人的生活中。他舉了好多古代領導人做例子。

孟子曰：“舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百里奚舉於市。故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”（《孟子·告子下》）

孟子說：“舜在田野之中興起，傅說從築牆的牢役中被提拔出來，膠鬲從魚鹽販子中被提拔出來，管仲從牢獄中被提拔出來，孫叔敖從海邊被提拔出來，百里奚從市場中被提拔出來。所以，天準備要把重大任務交付這個人，一定要先折磨他的心志，勞累他的筋骨，飢餓他的腸胃，窮盡他的體力，使他的所作所為都不能如意，這樣就可以震撼他的心思，堅忍他的性格，由此增加他所缺少的才幹。”

舜家境貧寒，年輕時在歷山耕種，在雷澤打魚，為養家餬口到處奔波。傅說是商王武丁夢見的聖人，當時他正在受刑築牆，後來成為宰相，商朝大治。膠鬲曾為商紂之臣，據說是周文王發掘的人才。管夷吾（管仲）跟隨公子糾失敗，被魯國囚禁，后賴鮑叔牙推薦，成為齊桓公的宰相。孫叔敖是從隱居的海邊被人舉用進了朝廷的，後任楚國令尹（宰相）。百里奚早年貧困，流落不仕，後任秦國大夫。這些人一開始都苦得不得了，想做什麼偏偏做不成，飽受了各種折磨和考驗，目的就是要激勵他的心志，堅忍他的性格，使他原來不會的事情都會了。最後，身心飽受磨鍊之後充分發展，就像煉鐵成鋼，若不在火中煎熬捶打，終究還是廢鐵一堆；但只要通過試煉，就可以脫胎換骨，成為經久耐用的利器。

台灣有句話說的好，吃苦就是吃補。年輕時吃苦絕對是好事，因為可以開發潛能。人的身體會自然成長，只要有適當的食物和運動；但人的心智不會自然成長，需要某些錘鍊。潛能沒有經過錘鍊，是不可能自己發展出來的。美國心理學家威廉·詹姆士說，一個人一生中所開發出的潛能，往往只是他所有潛能的十分之一而已。也就是說，一個人不管今天有什麼樣的成就，可能只是表現出了十分之一的能力，另外十分之九浪費掉了。蘇聯做過一個研究，認為一個人如果把潛能全部發揮出來，可以把一所大學的所有課程念完，至少可以學會十幾種語言。不過我們有時也會想，人生這麼累，這又何必呢？我們當然不需要真的去做這些事，但至少要知道自己的潛能是非常大的。我們在學生時代每天念書，每天進步，從小學到中學到大學，進步非常明顯。大學畢業之後進入社會，具有專長可以就業，但往往在這個時候也就停下了求知的步伐，這是非常可惜的。

如果一個人的一生不想虛度，想過得充實圓滿，不斷向上提升，感受到生命真正的意義，至少要注意兩方面，一要不斷的學習，不斷的閱讀，增加自己的知識；二要培養德行，懂得人性向善，設法擇善固執，以期做到止於至善。我們內心經常羨慕某些人甚至崇拜某些人，這些人的才能我們可能怎麼學也學不到，但是在德行方面有良好的表現，卻是每一個人都可以做到的。譬如每一個人都可以孝順，每一個人都可以守信，每一個都可以講道義。你如果真的實踐這些德行，整個生命都會改觀，就像登山一樣，越登越高，到了山頂就會發現，過去有些事情恐怕太執著了，有些事其實是可以放手的，放手之後，你的生命才能有真正的自由、真正的喜悅。

所以，孟子所說的“天將大任”，並不是只有大人物才可以考慮，我們每一個普通人也要考慮，因為每一個人都要對自己負責。古代所謂的“天命”只有少數政治領袖才有，但是從孔子的“五十而知天命”開始，每一個人都有了自己的天命。天命包括命運和使命，每一個人活在世界上都是有命運的，也就是說有些遭遇是你不能選擇的；但同時人也有使命，就是你可以去選擇我要達成什麼目標，使命是要對自己負責的。我們即使沒有大的使命，也有我們自己的小的任務。否則如果只看一些大人物的大成就，大多數人要怎麼去肯定自己生命的價值呢？

因此，我們每一個人都應該學習自我教育，認清自己的弱點，痛下針砭，務求改頭換面。同時，我們要在工作中學習，即使是最微末的細節，也必須全力以赴。做好一件小事，遠比做壞一件大事，更有意義。我們在工作中成長，等到時機成熟，自然會有“天降大任”，擔當大任的一天。

6、孟子之樂

一個哲學家必須經過雙重驗證，一方面是他的理論必須自圓其說，另一方面他必須過得快樂。否則，你講了半天，別人實踐起來很痛苦，吃不消。這樣的哲學誰要念呢？誰念了誰倒霉。

孟子當過齊國的國家顧問，地位很高，也受到許多諸侯的重視，但他畢竟沒有機會真正來實踐自己的“仁政”理想。有一次在周遊列國的路上，孟子的學生問，老師，你好像有些不愉快的樣子，你不是以前說過孔子那句話嗎，“不怨天，不尤人”，為什麼看起來還不開心呢？孟子說，我沒有什麼好不開心的。“夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，捨我其誰？”（《孟子·公孫丑下》）是上天還不想讓天下太平吧，如果想讓天下太平，在今天這個時代，除了我還有誰呢？我為什麼要不愉快呢？換句話說，孟子的快樂在於他有自信，相信你只要給我機會，我就可以讓天下太平。但很多時候，不是你要做就有機會的。每一個國家都有各種複雜的利害關係，你就算是再好的學者，一旦會妨害別人的利益，別人也不會給你機會。所以孔子周遊列國不得志，孟子也一樣。

做一個儒家的學者，有時候會因為理想太高，變成別人沒辦法相信你；或者即使讓你去做，結果怎麼樣，別人也沒有把握。表面上看，孟子很不得志，甚至學生也以為他不快樂，但他說出的那句話可謂豪氣干雲，非常自信洒脫。上天要治好天下，“當今之世，捨我其誰？”讀書人念到這種話，會覺得很有魄力。這就像孔子在匡被圍住之後，他說：“天之未喪斯文也，匡人其如予何？”（《論語·子罕》）上天如果不想讓我們的文化傳統滅絕的話，匡人又能對我怎麼樣呢？代表孔子認為自己有天命，是文化的傳承者。但是不要忘記，即使有這麼高的理想，並且真的相信自己有把握做到，也需要等待時機的配合。時機如果不來，怎麼辦？好好從事教育工作，讓這樣的理想一代代傳下去，希望將來有一天後輩的年輕人有機會實現。這就是儒家學者的做法。但是，孟子真正的快樂是什麼呢？

孟子曰：“萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。”（《孟子·盡心上》）

孟子說：“一切在我身上都齊備了。反省自己做到了完全真誠，就沒有比這個更大的快樂了。努力實踐推己及人的恕道，就沒有更近的路可以達到仁德了。”

“萬物皆備於我”，宋朝學者解釋這句話，在萬物之後加了兩個字，叫做“萬物之理”，萬物的原則道理在我心中都齊備了。說實話，這種解釋太勉強了。如果萬物之理在我心中都齊備了，也要等待時機，我才能夠了解。譬如我沒有見過飛機，但是飛機的原理在我心中，等哪一天我見到飛機了，這個原理就呈現出來了。這樣講就變成好像孟子一天到晚都想着要去認知外在的一切。在我看來，是跟原意有差距的。

其實孟子說得很簡單，“萬物皆備於我”就是我身上所擁有的一切已經足夠了，什麼都不缺。因為我的心有“四端”：惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心。當這四種心擴大充實的時候，就像水開始流，火開始燒一樣，自然就可以行善。行善而做到“反身而誠”，“誠”是我的心不受遮蔽及扭曲，可以內外如一，亦即完全做到了真誠，自然就會感到最大的快樂。為什麼呢？因為千言萬語講儒家，最後就是兩個字：真誠。孟子說：“誠身有道，不明乎善，不誠其身矣。是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。”人只要真誠的反省自己，就會體悟到什麼是善；同樣，明白了什麼是善，就能真誠的反省自己；真誠是天的運作模式，追求真誠是人的正確途徑。因此，在儒家思想里，“善”和“誠”經常是連在一起的。一個人如果能做到“反身而誠”，快樂就會由內而發，源源不絕。

最後一句“強恕而行，求仁莫近焉”。恕與仁的關係是：“恕”落實在人我之間，所以要推己及人；“仁”則出於對自己的要求，要響應那恆存的惻隱之心。這兩者在根本上是不可分的。

孔子也有類似的說法，叫做“能近取譬，可謂仁之方也已。”（《論語·雍也》）“譬”是譬喻，將心比心，假如我是你，我會怎麼辦。一個人能做到推己及人，設身處地去關心別人，才能做到“己所不欲，勿施於人”。由此可知，孟子的快樂一方面來自他有自信，認為想要治好天下，當今之世捨我其誰？另一方面，他能存養充擴自己與生俱來的向善之性，做一個真實的人，生命的快樂根源在內不在外。