道德論——俗人哲學之一

道德論——俗人哲學之一

道德是什麼呢？據王提註："道者，物之所由也，德者，物之所得也，由之乃得。"這個解釋很明白透徹，值得吾人採用。不過據在下的意思，"物"字不妨直截了當的改作"入字，得就是得利，得好處。人有利可得始去由之，沒有好處又哪個高興去由他媽的呢？只是人與人之間，處境各有不同，利益方面就難能一致；不惟不能一致，有時且發生衝突。你由了這個也許有利可得，我由了你所由的便沒有什麼好處，他由了我們所同由的甚至反要因此而吃虧了也，在這種場合之下，試問還哪裏能夠定得出一個大家都願共同遵循的標準來呢？假如我們人類是平等的話，這個問題也就不成其為問題，因為利於你者在事實上也是有利於我，即使程度上稍有差別，猶如目前市尺之於足尺，但畢竟出人有限，無傷大雅；假如我們人類是自由的話，利於作者你去由之，利於我着我去由之，大家所由雖不相同，所得也不一致，但其同為"道德之上"則一，問題也就無形解決了。可惜我們這個現實世界卻是既不平等又難自由的，於是強者便利用其優勢來逼迫或誘騙大家一齊由我之得，弱者便被迫或被誘而真箇齊去由起他人之得來，那便是以權力為基礎的道德觀念了。

權力的集中是人類智慧的失敗，從此一個將軍可以指揮百萬士兵，一個皇帝可以統治億兆臣民。我們用不着驚奇這將軍或皇帝到底有着什麼神咒魔術，拆穿西洋鏡理由頗為簡單，他們也無非是利用群眾的盲從心理罷了。在傍晚的鄉村道上，我們不是常看得見一個十二三歲的牧童驅使着大群牛羊，一個七八十歲的老擔驅使着大群雞鴨這類事嗎？牛羊雞鴨都是不知思索，看見幾隻向前跑了，便會整群的跟着上去，因此牧童輩趕起來毫不費力，既不必說出此去目的地何在，更不必解釋去此目的地的理由為何。而在牛羊雞鴨溶前進者的自身方面，也只要認得鞭子竹竿的指動方向夠了，大家糊裏糊塗的前進，前進就是，初不必定要想像此去的權利義務如何，有何光榮偉大使命，是否有關神聖的責任等等。這是禽獸的其愚不可及處，先賢孟子唯恐人之不如，切囑牧民者也要採用此類辦法，對付人民，即所謂"民可使由之，不可使知之"是也。但不幸人們畢竟還曉得利用腦子，求知之心甚切，久之連牧者也覺得不使知是不可能的了，乃將先賢的話稍為變通一些，改成"民可使知其然，不可使知其所以然"。然而求知這樁事情也與吸鴉片煙差不多情形，其痛愈來愈大，知其然不足，後來且有立逼牧者非道出所以然不可之勢。於是牧者也感到大眾力量的可怕，不得不在群中揀出幾個狡黠者來，許以若干好處，大家議定一篇洋洋萬言的假理由書，公推聲音宏亮者當眾宣讀。這樣一來，有幾個自以為聽覺最聰的不待辭畢使拔腳前進了，整群的人也大都不甘落後。在進行曲唱得怪響的時候，若有誰敢稍停思索一下，大家便會對之訕笑攻擊不已，務使人人皆來盲從自己之盲從才休。所以我說人類的盲從本領和牛羊雞鴨比起來，其實也不過是五十步與百步之差，而強迫他人同來盲從的本領且大過之，所不同者無非是人類懂得管自己遮羞，在種種盲從行為上面都加以忠君，愛國，救世，利群等等道德的美名而已。

我們且別看輕這盲從行為，一切歷史的美談都是它一手造成的呢！我們得相信那些最受人頌揚的所謂君子——理想中的道德之士…一便是當時最勇於有從的傢伙。因為他們所由的都是他人之得，不曾享道德好處反吃了道德的虧，所以在他們作了犧牲之後，佔過他們便宜的便趕緊把他們讚不絕口，還管他們想像出許多吃虧后的精神快樂來，意思當然在鼓勵繼起的人。比方說，君子固窮，然而窮卻不能濫吧，則在一本食一瓢飲也買不起的時候，嗟來之食又不肯吃，豈不是便該活活餓死了嗎？至於竊盜兩字，在君子腦中根本不許有個影兒，因此麵糰團的富翁見了他們餓死之後，使樂於會施幾具棺木，意在鼓勵後起之秀，假如社會上個個窮人都肯如此，他們不是很可以少雇幾個門警保鏢了嗎？道德的效用就等於米倉煤棧上的彈簧鎖子，鎖住了少數富人的財富，銷出了多數窮人的性命。這種道德的血腥氣味很重，講易而守不易，故有德之士都可被人引為美談。

在這些吃人的道德也都算為美名以後，社會上一般有為名媛者便紛紛講起它守起它來，不唯守之，而且還守得有過無不及。層生等女朋友等不來，直到潮水衝上來時還不走避，據說那是守信；宋伯姬資為國君夫人，寧願葬身火窟，不願終人家講聲失禮；這種種真是勇敢得太可慘了。還有忠君志到"君要臣死，臣不死不忠"，孝親孝到"父要子死，子不死不孝"地步，這忠孝的道德也就顯得猙獰可怖。譬如像紂王般要看人心，比平立刻把它挖出來恭呈徹覽，獻公發怒，車生便馬上自縊而死，這不推可慘且亦可嘆的了。至於素來追慣道德之歡的婦女們更不必說，她們都是從小到老講三從講壞了腦筋，男人說出來的話從來不敢稍存懷疑之心。比方說從一面終乃婦人大義，於是她們便覺得要是從了二個便真箇天也不容的了，丈夫一死，生怕長此活下去保不住會有機會失節，趕緊自動或被動上吊投井了事。像關盼盼這麼一個歌伎，獨居燕子樓中也算夠凄涼的了，而詩人白居易還以為不足，狠心地拿"一朝身死不相隨"相責。於是關盼盼就在燕子樓上交出性命，這樣一來，白詩人的教唆自殺總算成功，社會上的一般有德之士便大家放心滿意了，諸如此類的道德可真不在少數哪！

我是一個徹頭徹尾的俗人，素不愛聽深奧玄妙的理論，也沒什麼神聖高尚的感覺。我不知道尾生伯姬的守信守禮，如此守法，守出性命時究竟有何精神快樂，也不知道比干申生的盡忠盡孝，如此盡法，盡到臨死時究竟有何心靈安慰，我只覺得講道德，守道德，總也得弄出些於人有好處的效果來才是。——即使不能人人都有好處，也要使得大多數人能夠得到相當好處。這樣才能符合"道德"兩字的本來意義，即使大家都能夠"由之乃得"。

我相信人類也與其他動物一樣，乃是有着求生進死，求樂講普的天然慾望的。這正如功利派請人所說，幸福乃吾人之唯一要求，而道德無非是致幸福的工具而已。假如此道德致得后反要使我們失去生命或幸福，則此道德必非真正道德，理合從速舍夫為上。若有人發起勸德會，提倡不合用的道德，其罪過不在男盜女娼之下。

說到這裏，也許有人要問："道德應使人守了有好處，這是不錯的了；但好處也有幾等幾樣，在魚與熊掌不能兼得的時候，應該選擇哪個居首才合理呢？比方如比干申生伯姬尾生之流，他們雖喪失生命，而獲得忠孝信利等千秋美名，不也可以說就是利嗎？"

於是，訂者為利何者不利，何着為真利何者為假利又要成為見仁見智之爭了。我非立德委員，也非利害評定會主席，無需把道德與非道德作成文憲法逐條規定。但我認為這個原則該是千古不易的真理吧，那就是"最大之利，莫過於有利人類的生存；其次則為有利於人類的更好生存。"假如有人以死為利，則他所說的乃鬼的真理，非吾人所欲獲得。但我們也可為利而死，假如此利不得則吾人將即不能繼續生存的話。凡此類利益吾人決不惜冒死以求，希望能夠達到死裏求生之目的。

假如這種種忠，孝，信，禮等行為，確實有利人類生存，則我們自當認為合理的道德，講之守之唯恐不及。假如另有其他種種行為雖也戴着忠，孝，信，禮等美名，而實行起來反而有損大多數人的幸福甚至生命，則我們不能因貪圖此種虛名而犧牲一己或他人的實益。我們所求的是道德之實，不是道德之名。而且，在我們發現其名不符實的時候，還要無情地撕下它所戴的道德面具。

世界上一切事物的是非，善惡，美醜，我們都要分別得清清楚楚，這是對於我們人類生存最有利益的基本工作，也是最最合理的道德義務。我們需要智慧；我相信將來世界上所有的鬥爭都是智慧與愚頑之爭，而不是英國人與德國人，或中國人與日本人之爭。

還有一點想要說的，便是真正的道德一定出自各個人的內心要求，得之甚易，行之也不難。所惜者，世人往往自作聰明，不肯深思，聽了幾句不三不四理論便自居為共黨某派，學了若干一知半解名詞便自以為全才全能。所以我說誰愚頑才是道德的真正敵人。

人類是利己的，但利己不足為道德之累，一個真正知道利己的人往往也能兼利他人。愛迪生是利己的，他在火車上做賣報童子的時候，為了自己興趣偷偷地在車上佈置個化學實驗室，終於困磷片落地起火而挨了耳光，從此做了聾子反可集中心思研究。要是他專講忠於職務，還不是應該提高喉嚨多喊幾聲："不好啦！大馬路出毛病啦！快看七分一張大美夜——報"嗎？但丁是利己的，他只為發泄自己的靈感而寫成一部《神曲》，卻沒有為黑暗時代憂得失眠，精心構思弄出個文藝復興的計劃大綱來。孔子是利己的，他跪拜南子為的是想利用她來實行自己之道，卻不肯真心管她做個代理人之類，到處宣揚她御夫之道與道地的貨真價實。我知道許多文人都為了窮得要死才寫成不朽傑作，若一珠想着文壇寂寞，為了整個文壇或整個人類才發債動筆，則其利他的好心雖也可佩，但其如此好心未必就能夠做得成好事何。

據說最講究利他道德的人要算釋迦牟尼，而且其所利對象普及眾生，不僅讓人類專利。他曾割肉喂鷹，不管廢食肉之後有否道聲"I教LoveYou"，也不問割死釋這與教活一廢其代價是否值得，他竟這樣做了，所以便成"佛"而不復為"人"。我們是人，人的利他是要素代價的，因為不兼利他便無以更多利己，利了他即所以同時利己也。割肉喂鷹號不能，不僅不能，若在迫切需要之時，我還要割度之肉以療己機。但我希望判時總要儘可能使鷹少痛苦一些，而且割后也不硬派它反動落伍等罪名，這就是我的道德觀念了。至若自食廢肉，而罵他人幹嗎不割肉喂鷹，則吾尚不放以此道為德也，其他也卑之無甚高論。