談強權弱理

因為我們是動物，有一個會死的身體，所以我們也就有被殺的可能，一般的人當然是不喜歡被殺的。我們有一種追求智慧和智慧的神聖慾望，可是我們一旦有了智識，因而便產生各人不同的見解，爭論也就此發生。在長生不死的神靈世界裏，爭論是永不會停止的，如果有異見的雙方都不肯認錯，我真想不出有什麼方法可以解決它。在人類的世界裏，便不同了，爭論者的對方便是他的眼中釘——越看越覺得看不順眼，他自己的論據也越覺合理，——於是把對方乾脆殺死，爭端就此解決。如果甲殺死乙，甲便是對的；如果乙殺死甲，乙便是對的。無用諱言，這就是禽獸解決爭端的老法子。所以在動物世界裏，獅子始終是站在對的地位。

人類的社會情形就是這樣的，所以我們可以根據這種現象，把人類的歷史——一直到現代——作一種適當的解釋。關係地球圓形說及太陽系的問題伽利略（Gali1eO）曾發現了一些觀念，但他不能不把他的觀念改變一些，因為他有一個會死有被殺戮和被苦刑的身體。和伽利略辯論是件吃力的事，假如伽利略少了一個會死的身體的話，你休想叫他認錯，這就變成討厭的事情了。但在當時，只要有一間行刑房或一間監牢——更不必說斷頭抬和炮烙柱——就可以叫他認錯。當時的傳教士和紳士們，決心要和伽利略一決雌雄。

後來伽利略認錯了，於是傳教士和紳士們更相信他們自己是對的。爭端也就此爽利地解決、這種解決方法為便當，極有效力。侵掠戰爭，宗教戰爭薩拉丁（Saladin十二世紀埃及和敘利亞的蘇丹——編者）跟基督教的戰爭，宗教的肅清，燒死神巫的事件，以至近代之用戰艦，去宣傳基督福音，逼迫異教徒改信基督教，以戰艦去迫別種人擔負“白種人的負荷，”以及墨索里尼以坦克和飛機，到阿比西尼亞去傳播文明，這一切的事件——全是依據於這種人類，由遺傳所得的動物的邏輯，意大利人有着較精良的槍炮，有着較準確的射擊術，能殺更較多的人，因之墨索里尼把文明傳播到阿比西尼亞去了；如果阿比西尼亞有着更優良的槍炮，更準確的射擊，能殺多的人，我想塞拉西（Hai1ese1asies）也必要把阿比西尼亞的文明帶到意大利去的。

我們都有一些高貴的獅子性格，我們都鄙視爭論。我們崇敬軍人，因為他能把意見不同者，一無猶豫地殺死。如果一個人要證明他自己是對的，要使對方閉口無言，最敏捷的方法是把他絞殺，當人們無力強迫人家認錯時，才會用說話這方法。所以實際行動的人，是少說話的，他們卑視爭論。我們說話的目的，是想影響人家，如果我們知道力足影響人家，或統治人他們，那何必又多說話呢？這樣看來，國際聯盟在上次東九省戰爭、和阿比西尼亞戰爭時說了那麼許多的話，豈不有點無聊嗎？那是夠傷心的，所以國際聯盟這種特性，是一個不祥的預兆。在另一方面，如果以武力解決爭論，而沒有幽默感的話，有時即會造成大笑話，例如日本人竟相信用飛機的轟炸，和機關槍的掃射，能消滅中國人的反日情緒。有着這個原因，我不敢決然地承認人類是合理的動物。

我常以為國際聯盟是一所優良的現代語言學校，注重現代語言的翻譯，起先由一個演說家用英語作一次完美的演說，等到聽眾熟識了演詞的要旨和內容后，又由一個翻譯專家把這篇演詞譯成流利暢達，優雅的法國語。關於發音聲調之仰揚頓挫等等，務必達於上乘，使聽眾對語言學得到一次極美滿的實習，事實上他比倍立茲學校更好；它是一所現代語言學兼演說學的學校。

有一個朋友甚至對我說，當他在日內瓦住了六個月後，他發音含糊的多年舊習也居然糾正了。但是這裏也有着一章令人詫異的事實，就是在這個雖然是專為交換意見之用的國際聯盟里，除了說話外不作別用的機關里，居然也有“大說話者”和“小說話者”之別，“大說話者”是那些有“大拳頭”者，“小說話者”是那些有“小拳頭”者，可見這種玩意兒根本是騙人的勾當，是十分無聊的。這好像是“小拳頭”國家的口才不能像“大拳手”國家那麼流利似的！我以為信服“大拳頭者”的口才的固有觀念，仍是上流那種動物遺傳性的一部分。（我到此不願用畜生“Brute”一字，然而用在這裏似乎是再適當也沒有了。）這件事的要點，當然是在人類除了有鬥爭的本能外，還有說話的本能。

從歷史的意義上說來，舌頭是和拳頭或粗臂膀同其久遠的。人類之於其他動物，便是人類能把說話跟拳腳混合應用，這就是人類特有的性格。這點似乎是說明國際聯盟，美國議會，或職工大會，這一類的組織——只要是人類有機會說話的任何組織——會永遠存在着的，我們人類似乎是註定必須要先用談論的方法，去決定正或誤，這並不錯，因為談論也是天使們的一個特性。

所糟糕的是：當我們談論到某一個程度時，臂膀較粗的一邊便會老羞成怒，由老羞成怒而捏緊拳頭向台一敲，揪住對方的頸項痛毆一番，然後回過頭來問那些好似陪審官的觀眾道。我對？還是他對？由茶館裏的經驗，我們知道那些觀眾一定回答說：“你對，你對！”這種解決方法只有人類會用。天使完全以說話，去解決爭端；禽獸完全以肌肉，和爪牙去解決爭端；唯有人類，把拳腳和說話去解決爭端。天使絕對相信公理；禽獸絕對相信強權，只有人類以為強權就是公理。兩者比較起來，談論本能或辨白是非的努力，當然是比較高尚一些。我們相信終會有一天，人類將完全以談論方式，去解決爭端。

到那時候人類才是真的得救了。在現在我們只好暫時讓茶館方法，和茶館心理去解決爭端，不管爭端是在茶館裏，或國際聯盟里解決；這兩個地方始終是一貫地同樣地表現着人類的特性。

這種茶館式的解決方法，我曾見到過兩次，一次是在1931——33年，一次是在1936年。最有趣的是：在這二次的爭論中，又夾雜了人類的第三種本性——謙讓。在1931年那樁事件中，兩造發生了爭端，我們在茶館裏，據說是做陪審官的。起訴的原因，是一造犯了偷竊產業之罪。那個臂膀粗大的傢伙，起初也參加爭論，作了一次替自己辯護的演說，他說他對鄰人已表示無上的忍耐——他是多麼有自制力，多麼大量慷慨，他是要替他鄰人整頓花園，動機是多麼純潔！但有樁可笑的事情，當他一邊在督促我們繼續談論下去時，一邊卻溜出屋外，在那偷來的產業四周築了一道籬笆，然而回來，請我們去看看他的行徑是否正當。我們都去看，我們看見他把那道新築的籬笆，還在慢慢地向西擴大開去，籬笆在這時候還繼續不斷地移動着呢？“好吧！我對，還是他對？”我們的判決是：“你錯了！”——我們說這句話，確有一點輕率。於是那個臂膀粗大的傢伙以為他在大庭廣眾之間，遭了凌辱，他的謙讓之心受了冤枉，他的榮譽遭了沾污，便提出抗議。並且又生氣又驕傲地走出會場，用着帶譏笑的卑視態度，把鞋上的塵挨拂去，認為我們都不夠朋友。

試想這樣的一個傢伙，居然以為是受了凌辱，所以我說，謙讓這第三種本能把事情弄得愈加複雜。這次之後，這間以科學方法。表決個人爭端為標榜的茶館，便失掉了大部分的威信。

後來我們在1936年又去評判，另一個爭端，另外一個臂膀粗大的傢伙說，他要把這次爭論的始未和盤托出，要求大家主持正義。我聽到“正義”一詞，不禁打了一個寒噤，我們鑒於局勢的惡劣和我們陪審官之才能不足，所以早具戒心。但因為我們決心要表明我們確是名符其實的公正裁判者，所以向乎全體一致地當面對他說你的行為是錯誤的，是恃強凌弱的，他也以為他是受了凌辱謙讓之心受了冤枉，榮譽受了沾污。於是他即揪住對方的頸項，拖到外邊把他殺死，然後迴轉來問我們道，“我對，還是他對”？我們齊聲道，“你對，你對！”一邊說一邊還深深地向他鞠了一躬。他還是不滿足，又問我們道，“現在我可有資格做我們的朋友嗎？”我都像茶館裏顧客一般，嚷道：“你當然有資格做我們的朋友！”殺人者是多麼謙遜啊！

這是救主降生后1936年的人類文明。我想法律和正義的演進，在最古的時候，當我們遠是野蠻人的時代，一定也有着上述那種情形。由茶館式的解決方式，演進到最高法院——在那裏被判罪者，並不抗議說他是受了凌辱——似乎已經過了一個很長時期的發展。十年前，當我們創辦那間茶館時，我們以為我們是走上文明之路了，可是一個更明慧的上帝，一個認識人類，和人類的主要性格的上帝，也許早就預料到中途曾發生挫折的。他也許起始就知道，我們一定會失敗，一定會躊躇不前，因為我們還只是半開化的人類。

現在茶館的威信已經失掉，我們又回復了從前的行為，像森林中的野蠻人一樣，互相攻擊，揪住對方的頭髮咬着對方的肉但我並不完全絕望。因為謙讓或謙恥，這種本能究竟是好的談論，也是好的本能。在我看來，現在的人類是完全不知道，什麼叫做羞恥。但我們還是應該繼續假想着，我們是有廉恥觀念的，繼續去談論吧，讓我們這樣一直談論下去，總會有一天，能夠達到天使那種幸福的境地。