烏托邦

烏托邦是人類懂憬的理想國度，因為她從未在這世上出現過，所以成為追求的夢想里的其中一個。

中國由孔子開始，便將烏托邦放回堯舜禹的時代，大發思古幽情，老子的“小國寡民，老死不相往來”，亦是反過去追求原始式的社會，表達了對現狀的不滿。

西方的文化是進取式的，一切向前看，所以在蘇聯作家葉菲列莫夫的

《仙女座星雲》裏，描述的理想國便發生在遙遠的將來，那時地球已被徹底改造，兩極的嚴寒、酷熱的沙漠成為了歷史陳跡。人類使用共同言語，大家變成親如朋友的兄弟，生活的內容就是運動、藝術和科研。衣食住行的問題完全不存在於人的意識里。再沒有國家權力機構，沒有體力勞動，孩子都由社會撫養，人們又可自由投進大自然的懷抱去，從事古代的農業、漁業和畜牧，只要他願意的話。

諷刺的是，所有專註描寫烏托邦的著作，都難免是沉悶乏味的，因為沒有了災難和危機，便缺少了吸引人的衝擊力，在這追求刺激的年代，烏托邦只是賣座毒藥，所以問題不在於烏托邦，而在於我們。

烏托邦的希臘語原意為“哪兒也沒有的地方”。

蚝的啟示

很易理解為何研究海洋生物的機構，大多設立在沿海地帶，甚至假設在海洋研究所里，聽不到浪濤，酋外看不到海景，我們便會有名不副實的感覺。幸好不是每一個研究都在海邊進行，否則我們會失去了一些彌足珍貴的啟示。

有位名叫布朗的美國海洋生物研究者，他把一批蚝帶到深入內陸，離開海岸千多哩的實礆室，於是他發覺了一個奇怪的現象，就是當千多哩外的海洋漲潮時，他那遠離海岸伊利諾州伊凡士頓實驗室里所養的蚝，都張了開來，當千哩外的大海退潮時，便闔起來。一張一闔，隨着看不見聽不到的遠方潮流，一張一闔，絲毫不爽。

就像蚝兒對家鄉沒齒難忘。

這還不是最奇妙的地方，蚝兒隨着遠方家鄉海洋的高低潮張闔了兩星期後，全體開始以另一種時間和節奏張闔，似乎已渾忘了家鄉海洋的呼喚。

布朗計算了前後的差異，驚得合不攏嘴來，原來蚝兒現在張關的新韻律，恰好是假設實驗室所在地的伊凡士頓是在海邊的話，潮水來到和退離伊凡士頓的時間。

蚝兒的家鄉並不是在遠方，而是無處不在的宇宙。

目的生命究竟為了甚麼？

這是困擾着古往令來的每一個人的問題，在一般“正常”的情形下，大多數的我們都能狠成功地將這個問題置諸腦後，可是在一些特有的環境裏，例如目睹親友的死亡、突然慘變、甚至一場電影、一本書，都會將這已埋葬在心靈大地最底層的殘骸勾起來，閃過我們清醒的意識里｜｜生命究竟是為了甚麼？

宗教的發明顯然是為了給這問題提供一個答案，大多數人包括我在丙也極願意相信生命神秘的一面，因為那的確恍科學提供的“世界真相”有趣得多，但擺在眼前的現實就是無論怎樣偉大的人，孔子、老子、佛陀、張天師、張三丰、高米尼，都一一身死，從沒有人能打破生死的常規，沒有人能夠例外，每個人在生死下就只是個被拉錢的傀儡，一點自主的能力也沒有。

而生命本身卻擁有足夠使我們繼續活下去的力量，自盡絕非件容易的事，於是唯有忘記生死，不去想這類“無謂”的事，浸沉在有切膚之痛血肉相連的眼前現實去，就算受到某種刺激偶然想起，但慣性的訓練使我們根快便將那“鬼魂”按回靈柩里。

生命的目的就是要找尋生命的目的。

進化

曾經有一段時閱，科學界堅決否定恐龍的存在。

當二百多年前恐龍的化石被掘出來時，備受尊重的科學大師生物學家們只認為那是自然的傑作，就像獅子山的獅於是亂石碰巧形成獅子的形狀，地球曾經被龐然巨獸橫行一時只屬孩子的馳想。

十九世紀法國生物學家拉瑪克提出進化的理論，便被攻擊得體無完膚，晚年雙目失明，貧病交迫至死。諸如此類的例子並不罕見，那是科學發展史上的常規，離經叛道的理論往往比權威的理論更具卓越的明見。

達爾文的《物種起源》出版后，進化論蓋過了所有反對的聲音，成為另一種科學權威，生命進化只是一個機械化的過程，物競天擇，適者生存，生命本身是沒有“目的”的。就像一塊像獅子的石頭，是客觀的條件如風、雨、石質的腐蝕等等令到它變成獅子，而不是石頭本身想變成獅子。

人也是這樣，一切都是在某一連串客觀條件下才變成現在這樣子，進化是個機械化的程序，只要一個意外，人便不可能出現。這就如一些科學家所說，你若讓猴子亂擲磚頭，終有一天可以擲出一所房子來，進化就是自然

“擲出”人的過程。但“人”可以相信這假設嗎？